Tag: David Chanski

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2010-05-19-Faithfulness-in-the-Ministry-II-David-Chanski.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2010-05-18-Faithfulness-in-the-Ministry-I-David-Chanski.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-08-09-PChanski-AM-Anxiety-I.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2011-Conferencia-Pastoral-Centrality-of-Preaching-David-Chanski.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

La predicación ocupa un lugar central en la adoración

Nuestro estudio se basa en el texto de 2 Timoteo 4:1-4:

«Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por su manifestación y por su reino: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos».

La predicación de la Palabra de Dios se ha deslizado y ha caído de su lugar prominente, otorgado por las Escrituras y que le pertenecía de pleno derecho. Un grupo de evangélicos calvinistas denominados Together for the Gospel [Juntos por el evangelio] han reconocido esta situación. Cuentan con un documento titulado Afirmaciones y negaciones y en este escrito podemos encontrar lo siguiente: «Afirmamos la centralidad de la predicación expositiva en la iglesia así como la imperiosa necesidad de una recuperación de la exposición bíblica y de la lectura pública de las Escrituras en nuestra adoración a Dios». Esta es su afirmación que va seguida por esta negación: «Negamos que la adoración que honra a Dios pueda marginar o descuidar el ministerio de la Palabra que se manifiesta a través de la exposición y de la lectura pública. Además, negamos que una iglesia que carezca de la predicación bíblica verdadera pueda sobrevivir como iglesia evangélica».1 Yo estoy de acuerdo con su declaración y su observación en cuanto al actual estado de las cosas, que provoca unas declaraciones como estas. Por este motivo, me gustaría exponer el tema que he titulado: «La predicación ocupa un lugar central en la adoración».

¿Qué significa «el lugar central de la predicación»? De la forma más básica quiero referirme a que la predicación de la Palabra de Dios debe recibir el lugar principal o central de nuestra adoración a Él. Al aferrarnos a esa posición central de la predicación en la adoración, no la estaremos marginando, descuidando o minimizando.

La introducción de este tema consta de tres puntos, para luego pasar a tratar algunas cosas primordiales.

1. Una preocupación por la predicación de la Palabra de Dios

El primer punto es una preocupación, como las que ya comentamos en el estudio de la reverencia en la adoración. La preocupación consiste en que, como afirma la declaración que hemos visto más arriba, sin lugar a duda existe una crisis en el evangelicalismo o en el cristianismo. Esto se manifiesta claramente en lo siguiente: la predicación de la Palabra de Dios se está viendo eclipsada. Otras cosas han venido a eclipsar o hacer sombra a la predicación de la Palabra. Esto ocurre, por ejemplo, con otros elementos de la adoración como la música de nuestro tiempo y, especialmente, de nuestro siglo. Ha ido ocurriendo de tal manera que, para la mayoría de las personas, la adoración consiste solamente en cantar. Estoy hablando del lugar central que la predicación tiene en la adoración a Dios. Algunas personas ya ni siquiera consideran que la predicación sea un elemento de adoración.

Recuerdo que, en una ocasión, asistí a una conferencia que no era precisamente una típica conferencia de personas poco conservadoras en lo que al cristianismo se refiere. Se estaba procediendo a la presentación de aquellos que dirigían la música y estas fueron las palabras: «Ellos nos van a dirigir en la adoración. Después, pasaremos a la predicación de la Palabra». Por decirlo de otra manera, estaban indicando que se trataba de dos cosas separadas.

La predicación se ve eclipsada por otras cosas; está siendo remplazada en muchos lugares en los que ni siquiera se celebra culto los domingos por la tarde. Quizás no lo sustituyan por nada, o quizás lo sustituyan por reuniones de pequeños grupos. No digo que no haya buenos propósitos en la organización de reuniones por grupos, pero cuando uno analiza toda la situación en su conjunto, y todo lo que se ha hecho durante ese día en esos lugares, ¿qué es lo que ha ocurrido? La costumbre era tener dos horas de predicación en domingo, pero ahora ya no se emplea en ello más que la mitad de ese tiempo, y eso en el caso de que llegue a ser una hora. Se ha sustituido por la reunión en pequeños grupos. En algunos lugares hasta se ha sustituido por liturgia; se hace un mayor hincapié en la liturgia o, simplemente, se remplaza por otros elementos de adoración. Quizás se sustituya por la Cena del Señor, o incluso se vea desplazada por ella.

Conozco acerca de una iglesia donde no se predicó en un domingo de Pascua. El pastor apareció vestido con lo que pretendía ser una vestimenta propia de Oriente Medio en el siglo I, e hizo una representación teatral de uno de los hombres que iban por el camino de Emaús y que hablaron con Jesús. No hubo sermón, punto final.

La predicación se está viendo remplazada o quizás eclipsada porque se acorta cada vez más y es posible que sea por algunas de las cosas que ya he mencionado, o por lo que vemos en el texto que hemos leído: por la comezón de oídos de las personas. Alguien sacó este tema a colación en una conversación. Contó que una persona había visitado una iglesia y que había comentado: «Si el sermón no fuera tan largo yo asistiría a tu iglesia». También es posible que se rehaga el sermón y acabe no siendo lo que debería ser. He interactuado con cristianos que ni siquiera se refieren ya a un sermón o a un predicador. No tienen predicador, lo que tienen es un orador. Ya no se predica un sermón, se da una charla o un mensaje. En un sentido, me digo a mí mismo: «No me importa si alguien no quiere llamarle sermón». Sin embargo, por otra parte, conociendo los motivos que se esconden detrás de esa definición distinta a la de sermón, me siento incómodo porque pienso que se trata de algo que encaja en esta preocupación por ver que la predicación se está viendo eclipsada y que está siendo algo distinto a lo que debería ser. Ha dejado de ser una exposición fiel y bíblica, y una proclamación de la Palabra de Dios. Y ahí radica, precisamente, la preocupación: la evangelización y el cristianismo en general están en crisis.

2. Esta crisis no es algo nuevo

El segundo punto que quiero exponer en esta introducción consiste en una observación: la crisis no es algo nuevo. No es una novedad. Es algo que ha existido durante siglos. Si estudiamos la Edad Media y la Reforma veremos cómo la iglesia de Cristo fue llegando hacia esta última, como también lo hizo el desarrollo de la iglesia católicorromana. Ciertamente existía esta misma crisis. La predicación de la Palabra de Dios había sido eclipsada por todo tipo de cosas: otros elementos de adoración, la presunta liturgia, hasta el punto de que en realidad no había predicación de la Palabra de Dios.

Pablo ya lo había anunciado y, sin duda, esto comenzó ya en el tiempo mismo del apóstol o muy poco después. En el pasaje que hemos citado al principio, leemos: «Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que […] y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos». El apóstol lo predijo. Con toda seguridad toda esta crisis empezaría poco después del tiempo de los apóstoles, si es que no lo hizo mientras estos seguían con vida. Existe una crisis, pero no es algo nuevo.

3. La respuesta a esta crisis es la centralidad de la predicación

El tercer punto es la observación siguiente: la respuesta a esta crisis es la centralidad de la predicación. Esta es la necesidad de nuestro tiempo, lo que necesitamos realmente y también la necesidad actual en la iglesia cristiana. ¿Acaso no fue esto lo que ocurrió en gran medida en la Reforma? En un sentido se puede reducir a esto: la Reforma fue un regreso a la predicación de la Palabra de Dios en la iglesia de Cristo. Esto se demuestra de un modo evidente en la forma en que estaba dispuesto el mobiliario en las casas de adoración, en el tiempo de la Reforma: el altar ocupaba el centro de la parte delantera y el púlpito, que no tenía un lugar central ni destacado, quedaba a un lado en un lugar cualquiera. No era más que un atril desde el cual se podía leer las Escrituras y quizás dar una homilía. Pero el altar era algo central. Con la Reforma se regresó a la centralidad de la predicación y esto es lo que, según vemos, enseña la Palabra de Dios.

Por tanto, trataremos este tema de la centralidad de la predicación teniendo en mente el siguiente objetivo: nosotros, como ministros del evangelio, debemos tener la confianza de que nuestra labor consiste en predicar la Palabra, pase lo que pase. Como dijo Pablo: «A tiempo y fuera de tiempo». En parte, esto significa que debemos hacerlo tanto si la gente lo pide a gritos, como si no. En todo tiempo nuestra meta y nuestro llamamiento consisten en predicar la Palabra de Dios. Esta es también la aplicación práctica. Al final daré unas breves exhortaciones, pero lo que quiero hacer es lo siguiente: provocar en ustedes, queridos hermanos, una convicción renovada con respecto a la importancia de la centralidad de la predicación de la Palabra de Dios. Mi deseo es fortalecerles en su hombre interior con la ayuda del Espíritu de Dios, para que vayan adelante y sigan haciendo aquello para lo que ya creen haber recibido llamamiento, que es seguramente lo que habrán venido haciendo, en medio de la lucha, en aquellos ministerios que Dios les haya encomendado.

Debemos recordar el lugar crucial de la Palabra de Dios en sus propósitos salvíficos

El lugar clave que ocupa la Palabra de Dios en la conversión

Mi primer punto es, pues, el siguiente: recordar el lugar crucial, o clave, de la Palabra de Dios en sus propósitos de salvación. Lo primero que quiero expresar es que la Palabra de Dios tiene un lugar clave en la obra de la conversión, en el llamamiento que Dios hace a los pecadores para que vengan a Él. Para ello, consideraremos un par de pasajes, algunos de ellos muy familiares, por lo que no voy a entrar en ningún tipo de exposición y, en todo caso, no sería una muy detallada. Sin embargo, es necesario que recordemos estas cosas para que no nos desanimemos ni nos cansemos de hacer las cosas bien. De esta forma, en nuestra mente y en nuestro corazón siempre tendremos la convicción de estar haciendo aquello para lo cual Dios nos ha llamado.

Romanos 1:16, observemos el lugar crucial de la Palabra de Dios en su llamado a los pecadores para que vengan a Él. Pablo dice: «Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego. Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe; como está escrito: “Más el justo por la fe vivirá” [y esto hay que recalcarlo]». Él predica a judíos y a gentiles y dice que hay una cosa que es el poder de Dios para salvación y es el evangelio de Jesucristo. Pablo está diciendo que es la predicación del evangelio y, en este caso su mensaje, lo que lleva a los pecadores a la vida en Jesucristo.

En Santiago 1:18 encontramos una declaración similar, cuando hace hincapié en el papel que la Palabra de Dios tiene en la salvación de los pecadores. El versículo dice así: «En el ejercicio de su voluntad, Él nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que fuéramos las primicias de sus criaturas». ¿Cómo sacó Dios de las tinieblas a estos santos, pecadores redimidos, a los que Santiago está hablando, y los llevó a la luz? Según nos dice, fue por la palabra de verdad. La Palabra de Dios ocupa un lugar central en los propósitos salvíficos de Dios, primeramente al llamar a los pecadores e invitarles a que vengan a Él. La forma en la que esto se declara en nuestra confesión, en el capítulo correspondiente al llamamiento eficaz o regeneración, es que Dios hace esa obra de traer al pecador a la fe salvadora, a la vida espiritual y le saca de la muerte espiritual, por medio de su Palabra y su Espíritu. Esto es algo muy importante que debemos recordar. ¿Existen otras cosas que puedan ayudar a nuestra proclamación de la Palabra, a nuestro testimonio en el mundo y en presencia de los incrédulos? Sí, muchas cosas: la importancia de una vida santa, de una iglesia que estira su mano para alcanzar a las personas, y que muestra una compasión hacia los pecadores que va mucho más allá de predicarles el evangelio. Pero, lo primero y más importante, es que mantengamos siempre en mente el lugar crucial de la Palabra de Dios en el llamamiento que hace a los pecadores para que vengan a Él.

El lugar crucial que ocupa la Palabra de Dios en el desarrollo y madurez de los santos

En segundo lugar, bajo este título del lugar crucial de la Palabra de Dios en sus propósitos tenemos lo siguiente: vemos el lugar trascendental de la Palabra de Dios en el desarrollo y madurez de los santos, en su conformación a la imagen de Cristo, en su preparación para la gloria. El evangelio no es algo que se predica solamente a los pecadores; también se tiene que predicar a los santos. Jesús dijo en la Gran Comisión: «Id y haced discípulos», y esto se hace ciertamente por medio de la predicación de la Palabra. Pero, una vez que están reunidos en las iglesias, ¿en qué consiste la tarea de la iglesia y de sus pastores? Sencillamente en enseñarles todas las cosas que Jesús ordenó, y que aprendan a hacerlas. Eso significa que se les debe predicar la Palabra.

Observemos un puñado de textos que recalcan este punto; que los pecadores fueron llamados a salir de las tinieblas y que, una vez convertidos, es la Palabra de Dios la que ocupa un lugar clave en su santificación y su preparación para la gloria. En Juan 17:17 consideramos una parte de la oración de Jesús que solemos llamar «su oración sacerdotal», la que elevó por sus discípulos. En aquella ocasión no solo oraba por los once que estaban con Él, sino por todos los que creerían en Él por la palabra de ellos. Luego, en el versículo 17, como parte de su oración dice así: «Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad». En otras palabras, los santos de Dios serán transformados más y más a la imagen de Jesucristo, a la vez que irán dejando de ser conformados a la imagen de este mundo. Esto se llevará a cabo a través de la Palabra de Dios y la interacción con ella.

Del mismo modo, Romanos 12:1-2 dice así: «Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto».

Aquí no se hace una mención explícita y directa a las Escrituras, la Palabra de Dios, como medio para esta transformación. Sin embargo, lo da a entender claramente cuando dice: «Para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto». ¿Dónde se expresa esa voluntad de Dios sino en su Palabra? Además, a medida que las personas interactúan, su mente también lo hace con la Palabra, son transformadas por la renovación de su mente por medio de la Palabra de Dios y el resultado es la transformación total de las propias personas.

Veamos 2 Corintios 3:18. Aquí tampoco menciona la Palabra de Dios de una forma explícita, pero se insinúa cuando dice: «Pero nosotros todos, con el rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el Señor, el Espíritu». Yo no creo que contemplar en un espejo se limite estrictamente a la Palabra de Dios, pero sí creo que tiene una gran parte en ello. Al interactuar con Cristo mismo en y por medio de su Palabra le estamos contemplando a Él, a su gloria. Y el resultado es que somos transformados a esa misma imagen.

Otro pasaje es Efesios 5:25-27. El versículo 26 contiene las palabras en las que me quiero centrar. Pablo dice: «Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se dio a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuera santa e inmaculada».

Aquí dice que Cristo santifica y purifica a la iglesia por medio de la Palabra de Dios. Según el texto lo hace por el «lavamiento del agua con la palabra». Se trata de un lenguaje figurado, pero por la mediación de la Palabra de Dios su pueblo va siendo cada vez más como Cristo, se va preparando para su gloria y va siendo santificado. De modo que existe un lugar crucial para la Palabra de Dios en sus propósitos de salvación.

Debemos recordar el lugar crucial de la predicación en los propósitos salvíficos de Dios

Pero, ciñéndonos de una manera más estrecha y directa al tema de este estudio sobre la centralidad de la predicación, esto es lo segundo que debemos hacer: recordar el lugar crucial de la predicación en los propósitos salvíficos de Dios. En otras palabras, no solo el lugar clave de la Palabra de Dios, sino de ésta predicada; la palabra de Dios proclamada por sus siervos que han sido llamados a predicarla. La Palabra de Dios nos santifica cuando la leemos, cuando conversamos sobre ella con otras personas, cuando meditamos en ella día y noche, cuando la memorizamos y la repetimos en nuestro interior. Hasta puede santificarnos cuando la observamos junto a nuestra taza de café por la mañana. Pero lo que quiero decir es que en los propósitos salvíficos de Dios hay un lugar especial para la predicación de la Palabra de Dios. Esto es precisamente lo que queremos considerar.

Una vez más se trata de textos que nos resultan familiares, pero es necesario que se nos recuerden estas cosas sobre todo cuando nos enfrentamos a este tipo de presión. «Bueno, pastor ¿no podríamos hacer esto? ¿No podríamos hacer aquello?». Aunque este no sea el objetivo directo o la meta, uno se da cuenta de que el efecto de algunas sugerencias es eclipsar el lugar de la predicación de la Palabra de Dios. Es necesario recordar estos textos de la Biblia que nos reforzarán y nos ayudaran a no desviarnos, al menos eso espero.

Romanos 10:14-17: «¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian en evangelio del bien! Sin embargo, no todos hicieron caso al evangelio, porque Isaías dice: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo».

Observemos que Pablo no declara esto de una forma general como en el punto anterior donde solo se refería al lugar de la Palabra de Dios. Aquí está haciendo hincapié en la predicación de la Palabra de Dios.

Sé perfectamente que se trataba de un tiempo en el que no había imprenta y que la gente no tenía la oportunidad de llevar una Biblia o de tenerla en una estantería de su casa, y era necesario que la Palabra de Dios se predicara. Podríamos alegar que no tenemos esa necesidad hoy día porque todo el mundo tiene su propia Biblia. Es una bendición tremenda poder compara una Biblia hasta por cuatro dólares, o tener una docena de traducciones en nuestra estantería. Pero, aun así, es importante que se predique la Palabra de Dios y esto queda recalcado cuando Pablo dice: «La fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo». Con esto está refiriéndose a la Palabra de Dios predicada o proclamada por un predicador. Este es todo el argumento de Pablo que comienza en el versículo 14. La gente no puede clamar a Dios si no cree en Él, y no puede creer si no ha oído hablar de Él. Recordemos al hombre que, en Juan 9, dijo a Jesús: «Él respondió y dijo: ¿Y quién es, Señor, para que yo crea en Él?» (Juan 9:36). Tenía que escuchar quién era Jesús, quién era el Mesías. La gente tiene que oír acerca de Él antes de poder creer en Él. Y sigue diciendo: «¿Y cómo oirán sin un predicador? ¿Y cómo predicarán si no son enviados?». Este es el argumento de Pablo. Si los predicadores no son llamados y no salen a predicar, entonces la gente no vendrá a la fe en Cristo. Es el lugar crucial de la predicación en los propósitos salvíficos de Dios.

Observemos cómo dice aquí: «¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído?». Existe al menos una traducción moderna en inglés que me parece más precisa y que dice: «¿Cómo creerán a aquel a quien no han oído?». Esta es una buena traducción legítima del griego. Los que estén familiarizados con el griego sabrán cómo se usa la palabra ἀϰοὐω (akouō), el verbo habitual para oír en genitivo. En otras palabras, no tiene un complemento de objeto; no tiene el acusativo como objeto directo, o sea, que tengan que escucharle a Él. Lo que expresa es, de una forma literal y estricta, que tienen que escuchar acerca de Él. Lo que ocurre es que lo traducimos como si fuera un caso acusativo y, por tanto, se convierte en un objeto directo. Esto significa que lo interpretamos de la forma siguiente: «¿Cómo creerán a aquel a quien no ha oído?». En otras palabras, oyen la voz de Cristo a través de la voz del predicador humano. Esta es la cuestión. John Murray lo expresa así en su comentario, y probablemente habrán otros que también lo hagan.

Esto debería fortalecernos y convencernos de que, cuando predicamos la Palabra de Dios no se trata simplemente de estar en pie y predicar. En un sentido, no queremos considerarlo de este modo y no queremos decir a la gente que, cuando oye nuestra voz está escuchando la voz de Cristo. Sin embargo, esto es lo que Pablo está diciendo aquí. Meditemos en las palabras de Jesús en Lucas 10:16: «El que a vosotros escucha, a mí me escucha, y el que a vosotros rechaza, a mí me rechaza; y el que a mí me rechaza, rechaza al que me envió». En cierto sentido no queremos utilizar ese tipo de lenguaje. Sin embargo, es el que se usa en las Escrituras. Esta es la forma en la que los teólogos reformados y los predicadores entendieron lo que la Palabra de Dios decía. Esto fue lo que les impulsó a exaltar la predicción de la Palabra de Dios una vez más.

Veamos lo que dice su declaración en una de las primeras confesiones reformadas, la Segunda Confesión Helvética, sobre este punto: «Por tanto, cuando esta Palabra de Dios es predicada ahora en la iglesia, por predicadores legítimamente llamados, creemos que es la Palabra de Dios mismo la que se predica y los fieles la reciben. Ninguna otra Palabra de Dios debe fingirse ni esperarse del cielo; ahora, la propia Palabra es la que debe ser respetada, y no el ministro que la predique; aunque este sea malvado y pecador, la Palabra de Dios sigue siendo verdadera y buena».2

Podemos observar que aquí se dice que, cuando oímos a un predicador que tiene un llamamiento legítimo para predicar, y lo hace con toda fidelidad al significado del texto de la Palabra de Dios, sin desviarse del camino en lo que está diciendo, debe considerarse que sus palabras salen de la boca de Dios, igual que el texto de las Escrituras. En esto se refleja lo que Pablo declara: «¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído?». Es la voz de Cristo que habla a través del predicador. Cuando se dice en la declaración confesional: «Ninguna otra Palabra de Dios debe fingirse» se está refiriendo a esto: no creamos una categoría diferente para explicar la predicación bíblica. En otras palabras, tenemos la Palabra de Dios y la palabra del hombre. No podemos decir que la predicación sea meramente la palabra del hombre, pero tampoco nos atrevemos a definirla como Palabra de Dios, de modo que tenemos que desarrollar algo intermedio. Pero en esta declaración vemos que dice: «No. No hay necesidad de desarrollar una categoría diferente. Hay que considerar que se trata de la Palabra de Dios». Esta es la razón por la cual volvieron a situar el púlpito en el lugar central y de ahí procede esta doctrina de la centralidad de la predicación.

Lucas 4:31-37. Nos relata la visita de Jesús a la sinagoga de Capernaúm en el Día de Reposo: «Y descendió a Capernaúm, ciudad de Galilea. Y les enseñaba en los días de reposo; y se admiraban de su enseñanza porque su mensaje era con autoridad. Y estaba en la sinagoga un hombre poseído por el espíritu de un demonio inmundo, y gritó a gran voz: Déjanos. ¿Qué tenemos que ver contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Yo sé quién eres: el Santo de Dios. Jesús entonces lo reprendió, diciendo: ¡Cállate y sal de él! y después que el demonio lo derribó en medio de ellos, salió de él sin hacerle ningún daño. Y todos se quedaron asombrados, y discutían entre sí, diciendo: ¿Qué mensaje es éste? Porque con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos y salen. Y su fama se divulgaba por todos los lugares de la región circunvecina».

Aquí vemos el poder y la unicidad de la predicación de la Palabra de Dios. Alguien podría decir: «Sí, pero se trataba de Jesús. Es muy distinto». Y ciertamente era distinto, pero debemos verlo bajo la luz de la declaración de Jesús mencionada más arriba, del Evangelio de Lucas: «El que a vosotros escucha, a mí me escucha». En el versículo 32 se proclama la unicidad y el poder de la Palabra de Dios: «y se admiraban de su enseñanza porque su mensaje era con autoridad». Esa era su forma de hablar. No era simplemente el modo en que leyó el pasaje de las Escrituras, sino la manera en la que predicó la Palabra de Dios.

En el versículo 36, aunque no estaba predicando en ese momento, se puede ver lo mismo en la forma en la que ordenó al demonio que saliese: «Y todos se quedaron asombrados, y discutían entre sí, diciendo: ¿Qué mensaje es éste? Porque con autoridad y poder manda a los espíritus inmundos y salen». Aquí se insinúa un contraste entre Jesús y la enseñanza de los escribas. En este pasaje no lo dice claramente, pero en Marcos 1:22, donde se recoge el mismo incidente, dice que «se admiraban de su enseñanza; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas». Este hombre que gritó ese día en el templo (el demonio que estaba dentro de él gritó) –me recuerda a las palabras del pastor Martin cuando predicaba sobre Marcos 1, hace muchos años— «debió haberse sentido satisfecho, durante muchos años, con la perorata de los escribas». Ellos no predicaban la Palabra de Dios con autoridad; estaban inmersos en lo que Pablo denominó «palabrerías vanas y profanas» en las Epístolas Pastorales. Pablo afirma que estaban envueltos en debates sobre mitos y genealogías sin fin. Los comentarios dan fe de lo que hacían en realidad. Defendían cosas sin sentido que no se basaban en el texto de las Escrituras. Utilizaban los textos de las mismas para desviarse en cosas absurdas. Pero Jesús predicaba la Palabra de Dios. Él no era como los escribas.

En la semana de Pascua, cuando yo iba a enseñar sobre este pasaje, oí a alguien hablar en la radio. Esa persona divagaba sobre la postura del cuerpo a la hora de comer el matzá en la cena de Pascua y la importancia de que el cuerpo estuviera en la posición correcta. Hablaba de la bendición que se perdía si no se hacía como era debido. En el Antiguo Testamento no se encuentra nada de esto, pero es evidente que los rabinos no dejaron de debatir sobre ello. Por consiguiente, este hombre decía: «Si no se come en esta posición, se puede tener el matzá pero no el mitzvá». Y yo pensé: «¡A esto era a lo que Jesús se enfrentaba! Y esto es a lo que Pablo se refiere cuando habla de “palabrerías vanas y profanas”».

En Colosenses 2, Pablo se refiere a cosas «que carecen de valor alguno contra los apetitos de la carne». ¿Qué es lo que tiene valor contra los apetitos de la carne? La respuesta es: un hombre que se ponga en pie y hable directamente lo que dice la Palabra de Dios. No debemos infravalorar la importancia de predicar y de enseñar a nuestra gente la relevancia de ser una iglesia en la que se predique fielmente el evangelio. El comentarista Michael Wilcock dice lo siguiente acerca de este pasaje: «En algunos círculos está de moda quitarle importancia a la predicación en la iglesia». Como ya he dicho, a la gente le gustaría más denominarla charla y no predicación. En mi opinión eso no es más que la forma sutil en la que esto ocurre. Ya he mencionado anteriormente maneras peores. Y sigue diciendo: «Se afirma que el evangelio se transmite de un modo menos efectivo con lo que decimos que con lo que hacemos y lo que somos. Sin embargo, no hay manera de evitar la forma en que llega el mensaje de Dios a través de las palabras. Un hombre habla y otro escucha». No debemos menospreciar la locura de la predicación, como dice el apóstol. No debemos despreciar lo que la confesión denomina «el medio externo y ordinario de gracia».

En Hechos 20:32 Pablo dice a los ancianos de Éfeso: «Ahora os encomiendo a Dios y a la palabra de su gracia, que es poderosa para edificaros y daros la herencia entre todos los santificados». Cuando los encomienda a la palabra de la gracia de Dios se está refiriendo a la Palabra leída, memorizada, en la que se medita y, sobre todo, aquella que se predica.

1 Corintios 1:17-21. Aquí tenemos las palabras del apóstol Pablo y, de nuevo, son bien conocidas por una buena razón: «Pues Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio, no con palabras elocuentes, para que no se haga vana la cruz de Cristo. Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios. Porque está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, y el entendimiento de los inteligentes desecharé. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el escriba? ¿Dónde el polemista de este siglo? ¿No ha hecho Dios que la sabiduría de este mundo sea necedad? Porque ya que en la sabiduría de Dios el mundo no conoció a Dios por medio de su propia sabiduría, agradó a Dios, mediante la necedad de la predicación, salvar a los que creen».

La palabra que aquí se usa es κήρυγμα (kērugma) y recalca el mensaje, pero utilizando una palabra para describirlo como el mensaje que se predica. Esto es lo que Dios utiliza para salvar a los pecadores, el mensaje que se predica y se proclama. Consideremos algunos comentarios sobre todo este tema de la predicación de la Palabra en contraste con las disertaciones de los filósofos de aquel tiempo en lugares como Corinto y Grecia. Esto es lo que dice un comentarista:

«Es imposible exagerar la maestría casi fanática del versado en retórica (u orador) de gran elocuencia que tenía en Grecia. Plutarco dice: “Hacían que sus voces sonaran dulces, con cadencias musicales, modulaciones de tono y resonancias repetidas”». No pensaban en lo que decían sino en la forma de hacerlo (todo eran formas y nada de sustancia). No importaba que su pensamiento fuera venenoso, mientras estuviese envuelto en palabras melosas. Filóstrato nos dice que Adriano, el sofista, tenía tal reputación que cuando su mensajero aparecía anunciando que iba a dar una conferencia, el senado se vaciaba e incluso las personas que estaban en los juegos los abandonaban para ir en manadas a escucharle.

Dion Crisóstomo describe a esos presuntos sabios y las competiciones que hacían en Corinto mismo y en los juegos ístmicos. Estas son sus palabras: «Es posible que oigáis las pobres miserias de muchos sofistas que se gritan e insultan unos a otros. Mientras tanto sus discípulos, como ellos los llaman, se pelean; muchos escritores de libros leen sus estúpidas composiciones; los poetas cantan sus poesías; los malabaristas demuestran sus maravillas; los adivinos interpretan los prodigios; diez mil oradores tergiversan los pleitos y un gran número de traidores sacan provecho». Los griegos estaban intoxicados de hermosas palabras y, para ellos, el predicador cristiano con su rotundo mensaje parecía un burdo personaje inculto del que reírse y al que ridiculizar en lugar de escucharle y respetarle.

Parecía como si el mensaje cristiano tuviera pocas posibilidades de éxito contra el trasfondo de la vida judía o griega. Sin embargo, como dice Pablo: «La necedad de Dios es más sabia que los hombres, y la debilidad de Dios es más fuerte que los hombres». Tenemos que convencernos de ello, porque no son los oradores hábiles los que pugnan con la predicación de la Palabra de Dios por la atención sino todas y cada una de las demás cosas que existen bajo el sol. Debemos recordar que hay un poder característico en la Palabra de Dios predicada y que esta tiene un lugar especial en sus propósitos salvíficos.

1 Corintios 2:1-5. Este es un texto que suelo leer casi todos los domingos por la mañana y es parte de mi oración antes de salir a predicar. Si no me toca predicar ese domingo en concreto, es la oración que hago por cualquiera que tenga que hacerlo en nuestra iglesia y en todas las que están alrededor del mundo. Pablo dice: «Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Dios, no fui con superioridad de palabra o de sabiduría». En otras palabras, lo que les está diciendo es que él no es como los oradores que ellos estaban acostumbrados a escuchar. Esta es la diferencia: «Pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Jesucristo, y éste crucificado». Con esto no quiero decir que todos los sermones tengan que ser lo que se conoce como «sermón del evangelio». El sermón ha de ser cristocéntrico porque se centra en el evangelio de Cristo, en su mensaje y en su Palabra. Tiene que ser bíblico, pero no tiene por qué tratar sobre la expiación o directamente sobre la cruz, y ser un mensaje principalmente evangelístico. Y es que cuando Pablo trataba los distintos problemas y errores de Corinto, no conocía más que a Cristo y a Él crucificado. Pero sigue diciendo: «Y estuve entre vosotros con debilidad, y con temor y mucho temblor. Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de sabiduría [como las de vuestros oradores], sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios».

Es posible que no tengamos las mejores habilidades para la oratoria y que no seamos predicadores de talento. Sin embargo, podemos ser hombres de Dios, llamados a través de la iglesia de Cristo según los requisitos establecidos en las Escrituras para serlo. ¿No es increíble? Podemos no ser oradores hábiles, ¿pero creemos que cuando predicamos, como dice este hombre, «un mensaje rotundo» y somos «un personaje burdo y sin cultura» se trata de una manifestación del Espíritu y de poder? Deberíamos creerlo y clamar a Dios para que sea Él quien tome posesión de nuestra predicación y que esta sea exactamente así para el pueblo de Dios, para que su fe no esté en la sabiduría de los hombres sino en el poder de Dios.

Cuando yo estaba en Minneapolis había un tipo en una iglesia en la parte alta del Medio Oeste, a unas horas de viaje hacia el sur de donde yo me encontraba. Se sentía tan desanimado porque predicaba y no veía conversiones. Año tras año veía a la misma gente, con los mismos pecados. Quería abandonar el ministerio. Finalmente, su desencanto fue tal que dejó aquel lugar. Yo solía decirle: «Tienes que recordar que si estás predicando la verdad y la gente está escuchando con fe —aunque sea como un grano de mostaza— lo estás haciendo bien y estás llevando a cabo los propósitos salvíficos de Dios, y estás predicando las doctrinas que ellos pueden haber estado oyendo durante años. Sin embargo, cuando lo vuelves a repetir y ellos lo agarran por fe, es posible que no veas los cambios radicales que querrías ver o no los verás inmediatamente. Sin embargo, a lo largo del tiempo se está haciendo un bien». Esto es algo que debemos creer y tenemos que dar a la predicación su lugar correcto e importante.

Otro texto es el que citamos al principio, 2 Timoteo 4:1-4: «Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, por su manifestación y por su reino: Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con mucha paciencia e instrucción. Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos».

Me gustaría decir unas cuantas cosas de este texto. Recordemos el encargo que Pablo da. Volvamos a ver sus palabras de introducción. Dice: «Te encargo solemnemente, en la presencia de Dios y de Cristo Jesús». En otras palabras: «Tómate esto en serio y piensa en las palabras solemnes que estoy diciendo al darte el encargo de predicar. Recuerda que te lo estoy diciendo delante de Dios y de Jesucristo, quien ha de juzgar a los vivos y a los muertos». Y continúa: «Lo que estoy a punto de decirte es de suma importancia». Y, a continuación: «¡Predica la palabra!». Esta es su exhortación. Este es su mandamiento. Luego habla de las tentaciones reales y fuertes a las que nos vamos a enfrentar en nuestros ministerios. La gente quiere decir que la adoración se limita a la música; que esto es lo que la gente quiere principalmente; que es lo que atrae a la gente. Como ya he dicho, existe una tendencia a la liturgia y a hacer más de las demás cosas y menos predicación. Hay gente que tiene comezón de oídos. Quieren que digamos cosas distintas a las que estamos diciendo, cosas más suaves. Quizás algunas de las personas que nos visitan vendrían más de una vez si no habláramos de una forma tan rotunda, si no fuésemos tan duros y tan extremistas, o si los sermones no fueran tan largos, y quizás alguno de nosotros en verdad debería de acortar sus sermones, pero debemos predicar la palabra.

Hechos 20:6-11. Este texto pertenece al tiempo en el que Pablo se encuentra en Troas, en su camino de regreso a Jerusalén al final de su tercer viaje misionero. Es un texto tan interesante porque expresa que el propósito de reunirse era partir el pan, celebrar la Cena del Señor. De modo que se trataba de lo que nosotros llamaríamos un culto de Santa Cena. Podríamos sentir la tentación de pensar que esto significa que cumpliremos principalmente con la observancia de la Cena del Señor y, por tanto, acortaremos el sermón. Aquel fue el sermón más largo que se recoge en la Biblia, ¿no es así? Era un culto de Santa Cena.

Ahora, quiero advertir una cosa antes de acabar: creer, aferrarse e intentar practicar la centralidad de la predicación no significa que la convirtamos en la totalidad de la adoración. No representa toda la adoración. Es primordial y central, pero no queremos que ocurra en nuestras iglesias lo que sucedió en la historia de la iglesia cristiana algunas veces y en algunos lugares. Nick Needham, predicador bautista reformado de Escocia, dice así en su libro titulado Alabad a Dios. Habla del siglo XIX, de un tiempo en el que en algunos círculos contestatarios la única razón por la cual la gente iba a los cultos de adoración era escuchar la predicación. Por ello, llegaban tarde porque despreciaban lo que ocurría antes del sermón. Consideraban que se trataba de un mero preludio a la predicación. Cita las palabras de alguien que dice que la gente trataba el principio del sermón «como si fuera el comienzo de todo», es decir cuando el predicador se ponía en pie y se disponía a predicar. Estas eran sus palabras: «Aquí vemos que el modelo de adoración es la experiencia de la predicación y esto causa los peores estragos en la vida evangélica. La congregación se ha convertido en una audiencia, el ministro es un orador, y el resto del culto se puede ignorar sin problemas y hasta tratar con un desprecio despreocupado».

No se debe exaltar la predicación por encima de todo lo demás que hacemos como si el resto no fuera adoración a Dios y no fuera tan importante. Este hombre sigue diciendo: «La liturgia, los credos, las lecturas de las Escrituras, la confesión, la oración de intercesión, los salmos e himnos, las eucaristías, todo se ha dejado de lado o se ha desprovisto del compromiso existencial. Lo único que importa realmente es sentirse elevado por el sermón». A continuación hace la siguiente observación: «Cuando esto ocurre, la subjetividad ha ganado su primera victoria».

Exhortaciones finales

Es un buen recordatorio, una buena advertencia. Concluiré con estas breves exhortaciones. A la luz de lo que dice la Palabra de Dios sobre la importancia de la predicación de la Palabra, que Dios nos capacite para que le demos el lugar principal y central que Él le ha asignado a la predicación. Que Él nos de la capacidad de permanecer constantes independientemente de la corriente popular, de la cantidad de nuestra gente que pida un cambio, de la urgencia o del tono en que lo haga. Ojalá que Dios nos capacite para clamar con fervor pidiendo su bendición sobre su medio designado. Tenemos que pedir a gritos y con urgencia que Dios bendiga la predicación de la Palabra. ¡Que Dios mismo derrame una gran bendición en forma de personas que tengan hambre y sed de la Palabra, y que tengan urgencia por escuchar la Palabra de Dios!

Notas:

1. Afirmaciones y negaciones. Artículo IV. Duncan III, J. Ligon, Mark E. Dever, C.J. Mahaney, and R. Albert Mohler, Jr. Toghether for the Gospel. Abril 2006 .

2. Confesión Helvética Segunda – Capítulo 1 – Párrafo 4

© Copyright | Derechos Reservados

We’ll begin this morning by turning to 2 Timothy 4:1-4:

I charge you therefore before God and the Lord Jesus Christ, who will judge the living and the dead at His appearing and His kingdom: Preach the word! Be ready in season and out of season. Convince, rebuke, exhort, with all longsuffering and teaching. For the time will come when they will not endure sound doctrine, but according to their own desires, because they have itching ears, they will heap up for themselves teachers; and they will turn their ears away from the truth, and be turned aside to fables.

The preaching of God’s Word has slipped from its rightful, scriptural place of prominence. A group of Calvinistic evangelicals called “Together for the Gospel” have recognized this and have prepared a document entitled Affirmations and Denials. In this document they wrote: “We affirm the centrality of expository preaching in the Church and the urgent need for a recovery of biblical exposition and the public reading of Scripture in worship.” There’s their affirmation and then it’s followed by this denial: “We deny that God-honoring worship can marginalize or neglect the ministry of the Word as manifested through exposition and public reading. We further deny that a Church devoid of true biblical preaching can survive as a Gospel Church.” 1 I agree with this statement and with the observation concerning the present state of affairs that calls for such statements. And so my topic is “The Centrality of Preaching in Worship.”

What do I mean by “the centrality of preaching”? Basically, I mean that the preaching of the Word of God is to be given the primary or central place in our worship of God. We do not marginalize or neglect or minimize it if we hold to the centrality of preaching in worship. I want to make three introductory points before I get to the main points of today’s sermon.

A Concern about the Preaching of the Word of God

The first is a concern about a crisis in evangelicalism or a crisis in Christianity; and that of course is that the preaching of the Word of God is being eclipsed. It’s being made to seem—and this is just a definition of eclipse—less brilliant. It’s less prominent, and there are other things that have come in to outshine or overshadow the preaching of the Word. For instance, as we spoke about yesterday, that happens with other elements of worship, such as music in our day and age especially. And that has happened to the point that some people define singing as worship. I’m talking about the centrality of preaching in the worship of God. Some people don’t even look at preaching as an element of worship anymore.

I remember once being at a conference—and this was not a conference of people who were less conservative in their Christianity. The people who were leading the music were being introduced. And so they said, “They are going to lead us in worship. After that, we’re going to have the preaching of the Word.” In other words, the two things were separated.

Preaching gets eclipsed or replaced by other things. There is no evening service on Sundays in many places. Maybe it’s replaced with nothing. Maybe it’s replaced with small group meetings. There could be good purposes behind small group meetings, but when you analyze the whole situation and the whole day in such places, what has happened? You used to have two hours of preaching on a Sunday, now you have half of that, if you have even an hour. In some places it might be replaced by a greater emphasis on liturgy. It might be replaced by other elements of worship. Maybe it is replaced by the Lord’s Supper or it’s crowded out by the Lord’s Supper. I know of a Baptist church that had no preaching on Easter Sunday morning. The pastor came out dressed in what was supposed to be first-century Middle Eastern garb and did a dramatic presentation of one of the men who was on the road to Emmaus who spoke with Jesus. No sermon, period.

Preaching gets replaced or maybe it gets eclipsed in that it gets shortened. Perhaps because of some of these other things I mentioned, perhaps because of what we talked about yesterday, or perhaps because of what we see in the text here, because of people’s itching ears. Someone brought this up in a conversation. He said that there was someone who came and visited a church and said, “I would come to your church if the sermon were only so long.” Or maybe the sermon gets remade into something less than what it is supposed to be. I’ve had interaction with Christians who don’t ever refer to a sermon or a preacher anymore. They don’t have a preacher; they have a speaker. And they don’t have a sermon; they have a talk or a message, but not a sermon. There’s one sense in which I say, “I don’t care if someone doesn’t want to call it a sermon.” But on the other hand, because I know some of the motivation for calling it something other than a sermon, it does make me uncomfortable because I think it fits in this whole concern here of preaching getting eclipsed, and it’s something other than what it ought to be. It’s not a faithful, biblical explanation, exposition, and proclamation of the Word of God. So that’s the concern, there is this crisis in evangelicalism and in Christianity generally.

The Crisis Is not New

A second observation as an introductory matter is this: the crisis is not new. It’s something that has existed for centuries. You can study the Reformation and the Middle Ages, the church of Christ leading up to the Reformation, and the development of the Roman Catholic Church into what it became at the time leading up to the Reformation. There was certainly this crisis. The preaching of the Word of God had become eclipsed by all sorts of things: other elements of worship so-called, liturgy, to the point that there really was no preaching of the Word of God.

This was something that was predicted by Paul, and no doubt even began in his own day or shortly thereafter. He said in this passage that I read, “The time will come when they will not endure sound doctrine, but…they will turn their ears away from the truth, and be turned aside to fables.” It was predicted by the apostle. This whole crisis began, no doubt, shortly after the days of the apostles, if not while the apostles were still alive. There is a crisis, but it’s not something new.

The Centrality of Preaching is the Answer to this Crisis

The third observation is this: the centrality of preaching is the answer to this crisis. The centrality of preaching is the need of the day. It is always the need of the day in the Christian church. Isn’t that what happened to a large extent in the Reformation? There’s a sense in which you could almost boil it down to this: the Reformation was a return to the preaching of the Word of God in Christ’s church. This is illustrated in the whole arrangement of the furniture in the houses of worship at the time of the Reformation: the altar had the front and central place and the pulpit was not in a central or prominent place, but was off to the side somewhere. It was a lectern where the Scripture might be read and perhaps a homily given, but the altar was the central thing. In the Reformation there was a reversal of the place of the altar and the pulpit. There was a return to the centrality of preaching. This is what we see taught in the Word of God.

So I want to address this subject of the centrality of preaching with this goal in mind: to give us, as gospel ministers, confidence that the preaching of the Word is the thing for us to do no matter what. As Paul said, “In season and out of season.” And part of the meaning of that would at least be whether people are clamoring for it or whether they are not. At all times our goal and our calling is to preach the Word of God. That really is my practical application as well, and I will give a few brief exhortations at the end. I want to stir you up to a renewed conviction of the importance of the centrality of the preaching of the Word of God and strengthen you in the inner man by the help of God’s Spirit to go forth and continue to do the thing that you already believe you’ve been called to do, that you’ve been by and large, I’m sure, striving to do in the ministries that God has given you.

Remember the Crucial Place of God’s Word in His Saving Purposes

The Key Place of the Word of God in Conversion

My first point is this then: remember the crucial place, or the key place, of God’s Word in His saving purposes. First of all, what I mean is the key place of the Word of God in calling sinners to Himself in the work of conversion. Let’s just look at a couple of passages. Most of them are very familiar passages, so I won’t be engaging, by and large, in any kind of exposition; certainly no detailed exposition. But, we need to be reminded of these things so that we don’t lose heart and so that we don’t grow weary in well-doing, so that we might constantly be convinced in our minds, in our hearts, that this is the thing that God has called us to do. Romans 1:16—notice the crucial place of God’s Word in His calling sinners to Himself—“For I am not ashamed of the gospel of Christ,” Paul says. “For it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek. For in it the righteousness of God is revealed from faith to faith; as it is written, “The just shall live by faith.” As he goes and preaches to Jews and to Gentiles as he says, there is one thing that is the power of God to salvation, and that is the gospel of Jesus Christ. It is the preaching of the gospel—it is the message of the gospel in this case—that Paul says brings sinners to life in Jesus Christ.

You have a similar statement in James 1:18 that emphasizes for us the role of the Word of God in saving sinners. Look at James 1:18. It says, “Of His own will He brought us forth by the word of truth, that we might be a kind of firstfruits of His creatures.” How did God bring these saints, these redeemed sinners, that James is addressing, out of darkness and into light? Well, he says it’s by the word of truth. The Word of God has a central or crucial place in God’s saving purposes, first of all, in calling sinners to Himself.

The way it states it in our confession, in the chapter on effectual calling, or regeneration, is that God does this work of bringing a sinner to saving faith, to spiritual life out of spiritual death, by His Word and Spirit. We have to remember this important thing. Are there other things that help our proclamation of the Word, our testimony in the world and in the presence of nonbelievers? Yes, there are many things. There’s the importance of a holy life. There’s the importance of a church reaching out to people, showing compassion to sinners that goes above and beyond we could say than simply preaching the gospel to them. First and foremost, we must always keep in mind the crucial place of God’s Word in calling sinners to Himself.

The Crucial Place of God’s Word in Maturing Saints

Secondly, under this heading of the crucial place of God’s Word in His saving purposes is this: we see the crucial place of God’s Word in maturing saints, in conforming them to Christ’s image, in preparing them for glory. The gospel is not only to be preached to sinners; it is to be preached to saints as well. Jesus said it in the Great Commission. You go out and you make disciple—that certainly is through the preaching of the Word. But then, once they’re gathered into churches, what is the business of the church and the pastors of the church? It is to teach them all things that Jesus has commanded, to teach them to do those things. That means the preaching of the Word, doesn’t it?

Let’s just look at a handful of texts that emphasize this point; that even once sinners have been called out of darkness, once they’ve been converted, it is the Word of God that has a key place in sanctifying them and preparing them for glory. In John 17:17 we find a part of Jesus’ prayer that we call His “High Priestly Prayer,” the prayer He prayed for the disciples. He prayed not only for the eleven that were there with Him, but for all those who would believe in Him through their word. And then He says in verse 17 as part of this prayer, “Sanctify them by Your truth. Your word is truth.” In other words, the saints of God are going to be made more and more like Jesus Christ. They are going to be less and less conformed to the image of this world and more and more conformed to the image of Jesus Christ through the Word of God and interaction with that Word.

Likewise, Romans 12:1-2:

I beseech you therefore, brethren, by the mercies of God, that you present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable to God, which is your reasonable service. And do not be conformed to this world, but be transformed by the renewing of your mind, that you may prove what is that good and acceptable and perfect will of God.

Now it doesn’t explicitly and directly mention that the Scriptures, the Word of God, is the means for this transformation, but it clearly is implied when it says, “that you may prove what is that good and acceptable and perfect will of God.” Where is that will of God expressed? It’s in His Word. And as people interact, their minds interact with the Word, they are changed by the renewing of their mind through the Word of God, and the people themselves ultimately are transformed.

Look at 2 Corinthians 3:18. Here, again, it doesn’t explicitly mention the Word of God, but it’s implied here where it says, “But we all, with unveiled face, beholding as in a mirror the glory of the Lord, are being transformed into the same image from glory to glory, just as by the Spirit of the Lord.” I don’t believe that beholding in a mirror is strictly limited to the Word of God, but I believe it’s a big part of it. And as we interact with Christ Himself in and through His Word we are beholding Him; we are beholding His glory. And the result is that we are transformed into the same image.

One other passage is Ephesians 5:25-27—verse 26 contains the words that I want us to focus upon. Paul says:

Husbands, love your wives, just as Christ also loved the church and gave Himself for it, that He might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word, that He might present it to Himself a glorious church, not having spot or wrinkle or any such thing, but that it should be holy and without blemish.

Here it says that it’s through the Word of God that Christ sanctifies and cleanses the church. He says it’s with the “washing of water by the word.” There’s figurative language there with the washing of water, but it’s through the instrumentality of the Word of God that God’s people are made more and more like Christ and that they are prepared for glory that they are sanctified. So the point is there’s a crucial place of God’s Word in His saving purposes.

Remember the Crucial Place of Preaching in God’s Saving Purposes

Now, more narrowly and more directly to the point of my message, the centrality of preaching, the second thing is: remember the crucial place, or the key place, of preaching in God’s saving purposes. In other words, not just the key place of God’s Word, but God’s Word preached; God’s word proclaimed by His servants who are called to preach that Word. The Word of God sanctifies us when we read it, when we discuss it with other people, when we meditate on it day and night, when we memorize it and repeat it to ourselves, and so on. It can even sanctify us when we’re looking at it on the side of the coffee cup in the morning, can’t it? But my point is there’s a special place in God’s saving purposes of the preaching of God’s Word. That’s what we want to consider.

Once again, they’re familiar texts, but we need to be reminded of these things especially when we face this kind of pressure. “Well Pastor, couldn’t we do this? Couldn’t we do that?” And even if this is not someone’s direct aim and goal, you realize that the affect of it is, as I said, to at least begin to eclipse the place of the preaching of the Word of God. We need to remember these texts of the Bible that will strengthen us and hopefully help to keep us from turning aside.

First of all, Romans 10:14-17:

How then shall they call on Him in whom they have not believed? And how shall they believe in Him of whom they have not heard? And how shall they hear without a preacher? And how shall they preach unless they are sent? As it is written: “How beautiful are the feet of those who preach the gospel of peace, who bring glad tidings of good things!” But they have not all obeyed the gospel. For Isaiah says, “LORD, who has believed our report?” So then faith comes by hearing, and hearing by the word of God.

Now notice that the way Paul states it here is not in the more general way as we saw in the last point, just the crucial place of the Word of God. Here his emphasis is on the preaching of the Word of God.

Now I know this was a day before the printing press, and before people had the opportunity to carry a Bible with them or even have a Bible on a shelf in their home, and there was a need for the preaching of the Word of God. We could argue perhaps that we don’t have that same need in our day and age because everyone has his own Bible. And it is a huge blessing to be able to buy a Bible for $4 even in some cases; to have a dozen translations sitting on your shelf. It’s a blessing. But, it still emphasizes the importance of the preaching of the Word of God when it says, “faith comes by hearing the word of God.” And it means the word of God preached or proclaimed by a preacher. That’s Paul’s whole argument beginning at verse 14. People cannot call on God if they don’t believe in Him, and they can’t believe in Him if they haven’t heard of Him. Remember that man in John 9 says to Jesus, “Tell me who he is that I might believe in Him” (John 9:36). He had to hear who Jesus was, who the Messiah is. They have to hear about Him before they can believe in Him. Then it says, “And how shall they hear without a preacher? And how shall they preach unless they are sent?” This is Paul’s whole argument. If preachers are not called and they don’t go out and preach, then people are not going to come to faith in Christ. It’s the crucial place of preaching in God’s saving purposes.

Notice how it says there: “How shall they believe in Him of whom they have not heard?” I’ve heard of at least one modern English translation—which I think is an accurate translation—that translates it this way: “How shall they believe in Him whom they have not heard?” That’s a good and legitimate translation of the Greek. If you’re familiar with Greek, you know how they say the word ἀκούω (akouō), the normal verb for hearing, takes the genitive. In other words, it doesn’t have an object. It doesn’t have the accusative as the direct object; that they have to hear Him. But it says it in a literal, wooden way: they have to hear of Him. But the point is, we translate it into English as if it were an accusative case, and it’s the direct object. Meaning what? That we translate it this way: “How shall they believe in Him whom they have not heard?” In other words, they hear the voice of Christ through the voice of the human preacher. That’s the point. You can read that in at least John Murray’s commentary, as well as others I’m certain. But that’s the point.

This should strengthen us, brethren, and convince us that when we are preaching the Word of God it’s not just Dave Chanski standing to preach. Now there’s a sense in which you don’t want to look at it this way, and you don’t want to say this to people; that when you hear my voice you’re hearing the voice of Christ. But that’s what Paul is saying here. Think of Jesus’ words in Luke 10:16: “He who hears you hears Me, he who rejects you rejects Me, and he who rejects Me rejects Him who sent Me” [emphasis added]. There’s a sense in which we shrink away from the use of that kind of language, but that is the language of Scripture. And that’s how the Reformed theologians and preachers understood what the Word of God was saying. This is why they felt compelled to exalt the preaching of the Word of God once again.

Listen to their statement in one of the Reformed confessions, one of the earlier ones, the Second Helvetic Confession, on this point. Here’s what they said:

When the Word of God is now preached in the church by preachers lawfully called, we believe that the very Word of God is preached, and received by the faithful; and that neither any other Word of God is to be feigned nor to be expected from heaven: and that now the Word itself which is preached is to be regarded, not the minister that preaches; who although he be evil and a sinner, nevertheless the Word of God abides true and good.2

Do you see that? They are saying that when you hear a preacher who is lawfully called to preach, and he is faithfully preaching what the text of the Word of God is saying, and he’s not deviating out of the way in what he says, that that is to be regarded as God’s Word just as the text of Scripture itself is to be regarded as God’s Word. And that’s reflecting what Paul says when he says, “How shall they believe in Him whom they have not heard?” It’s Christ’s voice speaking through the preacher. And when they say in the confessional statement here, “neither is any other Word of God to be feigned,” what they mean is this: we don’t create a different category to explain biblical preaching. In other words, here is the Word of God, and then over here is simply the word of man, and preaching we can’t just call the word of man, but we dare not call it the Word of God, so we have to develop something that’s in between. They are saying, “No. There’s no need to develop a different category. It is to be regarded as the Word of God.” That’s why they put the pulpit back in its central place, and that’s where this doctrine—the centrality of preaching—comes from, brethren.

Another text is Luke 4:31-37. Here’s the account of Jesus in the synagogue in Capernaum on the Sabbath Day:

Then He went down to Capernaum, a city of Galilee, and was teaching them on the Sabbaths (or it could be translated as “on the Sabbath”). And they were astonished at His teaching, for His word was with authority. Now in the synagogue there was a man who had a spirit of an unclean demon. And he cried out with a loud voice, saying, “Let us alone! What have we to do with You, Jesus of Nazareth? Did You come to destroy us? I know who You are—the Holy One of God!” But Jesus rebuked him, saying, “Be quiet, and come out of him!” And when the demon had thrown him in their midst, it came out of him and did not hurt him. Then they were all amazed and spoke among themselves, saying, “What a word this is! For with authority and power He commands the unclean spirits, and they come out.” And the report about Him went out into every place in the surrounding region.

We see here the power and uniqueness of the preaching of God’s Word. Now I know you can say, “Well, this was Jesus. So it was different.” And I’ll grant you, it was different, but we still have to look at this in light of the statement of Jesus I just quoted a few minutes ago, from later on in Luke. “He who hears you hears Me”. There’s a uniqueness and a power of the Word of God being proclaimed that comes out in verse 32: “They were astonished at His teaching, for His word was with authority.” It was the way He spoke it. It wasn’t just the way He read the passage of Scripture; it was the way He preached the Word of God.

And likewise in verse 36, even though this wasn’t preaching here, it’s when He commanded the demon to come out: “They were all amazed and said, ‘What a word this is! With authority and power He commands the unclean spirits, and they come out.” The point is, brethren, in true preaching it’s Christ’s voice that is heard. That’s the emphasis on the text: the speaking of God’s Word. There’s an implied contrast here, in this text, between Jesus and the teaching of the scribes. It doesn’t say it here in this passage, but in Mark 1:22 where it records the same incident it says that “His word was with authority, and not as their scribes.” I remember hearing Pastor Martin say in a sermon on Mark 1 many years ago that this man who shrieked out in the temple that day (he cried out; the demon in him cried out) “was content for many years, no doubt, with the droning of the scribes.” They were not preaching God’s Word with authority; they were engaged in what Paul talked about as “vain talking, profane babbling.”

You read about that in the Pastoral Epistles. Paul talks about how they were engaged in talking about myths and endless genealogies. You can read in commentaries what some of these guys evidently went off into. They went off into meaningless things that were not based on the text of Scripture. They used the text of Scripture to go off into drivel. But Jesus was preaching the Word of God. He wasn’t like the scribes.

I heard a guy on the radio the week I was going to teach this passage, the week of Passover. And here’s this guy, rambling on about the posture of the body in the eating of matzah for the Passover meal, and the reason it’s so important for the body to be in this position or that position. He talked about the blessing that is missed out on if it’s not in this certain position. You won’t find that anywhere in the Old Testament. But evidently, the rabbis went on and on about it. And he talked about, “If you don’t eat it in this position, you might have the matzah, but you won’t have the mitzvah.” And I thought, “This is what Jesus was facing! And this is what Paul was talking about: profane babbling, vain talking.”

Paul spoke in Colossians 2 about “things that are of no value against the indulgence of the flesh.” But brethren, do you know what is of value against the indulgence of the flesh? A man standing and telling you straight what the Word of God says. We must not undervalue the importance of preaching, and of teaching our people the importance of being in a church where the gospel is faithfully preached. Listen to a commentator, Michael Wilcock, on this passage here: “It is fashionable in some circles to play down the importance of preaching in the church.” Like I said earlier, people would want to call it speaking rather than preaching. To me that’s just one subtle way in which this happens. The other ways that are worse I mentioned. He goes on to say, “It is claimed that the gospel is conveyed much less effectively by what we say than by what we do and what we are.” He says, “There is no way of avoiding the fact, however, that the way God’s message comes across is by words. One man speaks, other men hear.” We must not despise, brethren, the foolishness of preaching, as the apostle says. We must not despise what the confession calls “the outward and ordinary means of grace.”

In Acts 20:32 Paul said to the Ephesian elders, “I commend you to God and to the word of His grace, which are able to build you up and give you an inheritance among all those who are sanctified.” When he commends them to the word of God’s grace he means the Word read, the Word memorized, the Word meditated on, and especially the Word preached.

Another text is 1 Corinthians 1:17-21. Here we have the words of the Apostle Paul, and again, these are well-known words and are well-known for a good reason:

For Christ did not send me to baptize, but to preach the gospel, not with wisdom of words, lest the cross of Christ should be made of no effect.
For the message of the cross is foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God. For it is written: “I will destroy the wisdom of the wise, and bring to nothing the understanding of the prudent.” Where is the wise? Where is the scribe? Where is the disputer of this age? Has not God made foolish the wisdom of this world? For since, in the wisdom of God, the world through wisdom did not know God, it pleased God through the foolishness of the message preached to save those who believe.

The word there κήρυγμα (kērugma) is emphasizing the message, but it’s using a word to describe it as the message that is preached. This is what God uses to save sinners, the message that is preached and heralded. Listen to some comments on this whole subject of the preaching of the Word in contrast to the speaking of the philosophers of the day in places like Corinth and Greece. Here’s what one commentator says:

It is impossible to exaggerate the almost fantastic mastery of the silver-tongued rhetorician (or orator) that he held in Greece. Plutarch says, “They made their voices sweet with musical cadences and modulations of tone and echoed resonances.” They thought not of what they were saying, but of how they were saying it (it was all about form, not substance). Their thought might be poisonous so long as it was enveloped in honeyed words. Philostratus tells us that Adrian, the sophist, had such a reputation in Rome, that when his messenger appeared with a notice that he was to lecture, the senate emptied and even the people at the games abandoned them to flock to hear him.

Dio Chrysostom draws a picture of these so-called wise men and their competitions in Corinth itself at the Isthmian games. He said, “You might hear many poor wretches of sophists, shouting and abusing each other, and their disciples, as they call them, squabbling; and many writers of books reading their stupid compositions, and many poets singing their poems, and many jugglers exhibiting their marvels, and many sooth-sayers giving the meaning of prodigies, and ten thousand rhetoricians twisting lawsuits, and no small number of traitors driving their several trades.” The Greeks were intoxicated with fine words; and to them the Christian preacher with his blunt message seemed a crude and uncultured figure, to be laughed at and ridiculed rather than to be listened to and respected.

It looked as if the Christian message had little chance of success against the background of Jewish or Greek life; but, as Paul said, “What looks like God’s foolishness is wiser than men’s wisdom; and what looks like God’s weakness is stronger than men’s strength.”3

And brethren, we need to be convinced of that because it is not skilled orators who are vying for attention with the preaching of God’s Word, but it’s anything and everything else under the sun, isn’t it? And we must remember that there is a peculiar power of God’s Word preached and a peculiar place given to God’s Word preached in His saving purposes.

The next text is here in 1 Corinthians as well, 1 Corinthians 2:1-5. This is a text I read almost every single Lord’s Day morning, and it’s part of my prayer before I go to preach; or if I’m not preaching on a given Sunday, it’s my prayer for whoever does preach in our church and in churches around the world. Paul says, “And I, brethren, when I came to you, did not come with excellence of speech or of wisdom declaring to you the testimony of God.” In other words, I’m not like the orators you are used to hearing in the city of Corinth. Here is the difference: “For I determined not to know anything among you except Jesus Christ and Him crucified.” And I don’t take that to mean that every sermon needs to be a gospel sermon so-called. It has to be Christ-centered in that it focuses on Christ’s gospel and His message and His Word. It has to be biblical, but it doesn’t have to be on the atonement or on the cross directly and be a primarily evangelistic message. Because when Paul addressed the various problems and errors at Corinth he was not knowing anything except Christ and Him crucified. But He goes on:

I was with you in weakness, in fear, and in much trembling. And my speech and my preaching were not with persuasive words of human wisdom (like your orators), but in demonstration of the Spirit and of power, that your faith should not be in the wisdom of men but in the power of God.

And brethren, do you believe that? You may not have the best oratorical skills, you might not be the most gifted preacher, but you are a called man of God according to a biblical calling through the church of Christ in examination of what the Scriptures say a man of God ought to be. You may not be a skilled orator, but do you believe that when you preach, as this man said, “with a blunt message”, and you are “a crude and uncultured figure” that it is in the demonstration of the Spirit and of power? We should believe that, and we should cry out to God that He will own our preaching so that it will indeed be just that to the people of God; so that their faith will not be in the wisdom of men but in the power of God.

There used to be a guy when I was in Minneapolis who was in a church in the upper Midwest there, a few hours south of me. He would get so discouraged because he would preach and he didn’t see conversions. He saw the same people and they had the same sins year after year after year. He wanted to leave the ministry. Eventually, he got so discouraged he did leave that place. I used to say to him, “You need to remember that if it’s the truth you are preaching and the people are hearing with any faith—even mustard seed faith—you are doing good and you are accomplishing the saving purposes of God, and you are preaching doctrines that they may have heard for years. But when you say it again and they lay hold of it by faith again, you may not see the radical changes you want to see and you may not see them immediately, but over time good is being done.” And we need to believe that, brethren. We need to believe that, and we need to give preaching its rightful and important place.

Another text is the one read at the outset, 2 Timothy 4:1-4:

I charge you therefore before God and the Lord Jesus Christ, who will judge the living and the dead at His appearing and His kingdom: Preach the word! Be ready in season and out of season. Convince, rebuke, exhort, with all longsuffering and teaching. For the time will come when they will not endure sound doctrine, but according to their own desires, because they have itching ears, they will heap up for themselves teachers; and they will turn their ears away from the truth, and be turned aside to fables.

Let me just say a few things from that text. Remember the charge that Paul gives. Remember his introductory words. He says, “I charge you before God and the Lord Jesus Christ.” In other words, “Take this to heart and think of the solemn words that I speak as I give you this charge to preach. Remember that I’m telling you this before God and before Jesus Christ, who is going to judge the living and the dead.” He is saying, “This is of utmost importance what I’m about to say to you.” And then what he says is, “Preach the word!” That’s his exhortation. That’s his command.

And then he tells us about the real and strong temptations we’re going to face and that we do face in our ministries. People want to say that worship is just music; that music is what people primarily want; music is what attracts people. There’s the trend, as I said, toward liturgy and doing more of other things and less of preaching. There are people with itching ears. They want you to say other things than what you are saying, gentler things. Maybe some of these visitors will come more than once if you don’t speak so bluntly, if you’re not so rough and extreme, or if your sermons aren’t so long. Maybe some of us do need to have shorter sermons. But brethren my point is that we must preach the word.

Another text is Acts 20:6-11. It’s the text where Paul is in Troas on his way back to Jerusalem at the end of the third missionary journey. It’s such an interesting text because it says the purpose that they met for was for the breaking of bread, the observance of the Lord’s Supper. So it’s what we would call a Lord’s Supper Service. And you might be tempted to think that that means you are mainly going to just have the Lord’s Supper and you are going to shorten your sermon. That was the longest sermon recorded in the Bible, wasn’t it? It was at a Lord’s Supper Service.

But now, let me just warn you about one other thing before I close. That is, that believing and holding to and trying to practice the centrality of preaching, that we don’t make preaching the all in all of our worship. It is not all of worship. It is primary and it is central, but we don’t want to let happen in our churches what has happened in the history of the Christian church at times and in places. I’m going to read from a man named Nick Needham who is a Reformed Baptist preacher in Scotland, from a book called Give Praise to God.

He talks about the time in the 19th century where in some non-conformist circles the only reason people came to the worship services was to hear the preaching; and so they would come in late because they disregarded what went on before. They regarded what went on before as simply the prelude to preaching and so on. He quotes from someone who says that people treated the beginning of the sermon “as if everything was just beginning,” that is, when the preacher stood up to preach. He said, “Here we see the preaching experience model of worship wrecking its worst havoc in evangelical life. The congregation has become an audience, the minister has become an orator, and everything else in the service can be safely ignored or even treated with casual contempt.”

Brethren, we must not so exalt preaching above everything else that we make it as though the rest is not the worship of God and it is not very significant. He says, “Liturgy, creeds, scripture lections, confession, intercessory prayer, psalms and hymns, eucharists, all have either been dropped or emptied of existential engagement. The only thing that really matters is to be uplifted through the sermon.” He then notes, “Subjectivity, when that happens, has won its first victory.”

Final Exhortations

It’s a good reminder; a good warning. I’ll just close then with these brief exhortations. Brethren, in light of what the Word of God says about the importance of the preaching of the Word, may God enable us to give preaching the primary and central place that God has assigned to it. May God enable us to remain steadfast regardless of what trends become popular, regardless of how many of our people may call for change, and how urgently or loudly even they may call. And may God enable us to cry out earnestly for God’s blessing on His appointed means just like we heard yesterday afternoon from Pastor Piñero. We need to cry out urgently brethren that God would bless the preaching of the Word. And may God Himself pour out a great blessing of people hungering and thirsting for the Word and pressing to hear the Word of God. Amen

Notes:

1. Duncan III, J. Ligon, Mark E. Dever, C.J. Mahaney, and R. Albert Mohler, Jr. “Affirmations and Denials, Article IV.” Toghether for the Gospel. April 2006 .
2. “Chapter 1: Of the Holy Scripture Being the True Word of God, The Preaching of the Word of God is the Word of God.” Second Helvetic Confession. 1556
3. Barclay, William. The Letters to the Corinthians, Westminster John Knox Press, 2002, pp. 24

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2011-Conferencia-Pastoral-How-Should-We-Worship-God-I.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

Como debemos adorar a Dios

Basaremos esta reflexión en el capítulo 12 del libro de los Hebreos, versículos 28 y 29.

El Apóstol escribe: «Por lo cual, puesto que recibimos un reino que es inconmovible, demostremos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia, porque nuestro Dios es fuego consumidor».

Aquí, el texto está diciendo que nuestra adoración debe ir marcada por la reverencia, o temor piadoso, y por el sobrecogimiento. Vivimos en una época en la que la adoración cristiana no suele conllevar estas características. En realidad, podríamos decir que la corriente discurre precisamente en la dirección opuesta. Este es un tiempo en el que la gente habla de guerras de adoración y, en esas supuestas luchas (y con este término quiero decir que existe un gran debate e incluso amplias discusiones sobre la forma en la que deberíamos adorar a Dios), parecería que incluso en medio de tanta argumentación se está llegando a perder de vista este punto tan crucial.

Además, aparte de decirnos que deberíamos adorar a Dios con reverencia y sobrecogimiento, o temor piadoso, otra de las cosas que este texto declara es que existe una conexión entre lo que creemos acerca de Dios y la forma que tenemos de adorar.

En otras palabras podemos decir que aquello que creemos nos informará —o al menos debería hacerlo— sobre la forma que tenemos de adorar y debería gobernar nuestro modo de adorar a Dios. Por así decirlo, debería determinar nuestra forma de adoración. Nos dice que debemos hacerlo con reverencia y temor piadoso, porque nuestro Dios es fuego consumidor.

Si nosotros entendemos correctamente lo que Dios es, esto nos ayudará a saber cómo deberíamos adorarle. Pero no es tan sencillo. Algunos pastores han comentado que en el seno de sus congregaciones hay personas que aman las cosas que ellos enseñan acerca de Dios, pero que no ven la conexión que hay entre esto y la necesidad de adorar a Dios de una forma concreta, con reverencia y sobrecogimiento. Suelen decir: «Me gusta lo que usted está diciendo sobre Dios, pero me siguen agradando los elementos más populares de la adoración». De modo que, desde mi punto de vista, si queremos que la gente adore a Dios correctamente y si nosotros mismos queremos conocer cuál es ese modo adecuado, no debemos limitarnos a instruir sobre los atributos de Dios, sino que es necesario que enseñemos lo que las Escrituras dicen sobre la forma en la que debemos adorarle.

El objetivo de esta reflexión no se limita a recodar al lector quién es el Dios al que servimos, sino a exhortarle declarando que Él es fuego consumidor y, por tanto, es preciso recordar que es santo, todopoderoso, soberano, justo y formidable. Por consiguiente, se le debe adorar con reverencia y sobrecogimiento. Que Dios nos ayude a hacerlo así.

Me gustaría tratar el tema de la reverencia en la adoración y lo voy a hacer mediante la presentación de tres corrientes o problemas actuales. Quisiera instarles a que eviten tres cosas concretas que supongo que la mayoría de ustedes ya procuran eludir por una buena razón. De todos modos, me gustaría animarles a pensar en ellas y a que sigan adelante en su fidelidad.

Empezaremos, pues, con tres problemas presentes en nuestros días. Comenzaré tratando aquellos problemas que hablan de las cosas que se deben evitar y lo hago así por la apremiante necesidad que tenemos hoy día de detectar y eludir los errores. Así que, al pensar en este tema de la reverencia en la adoración, el primer problema actual es el siguiente: en nuestro tiempo y en este siglo, la iglesia que profesa ser de Cristo hace un gran hincapié en el gozo de la adoración y en tener una experiencia edificante durante la misma. El gozo es, ciertamente, una característica importante y deseable en la adoración a Dios y, de hecho, se podría decir lo mismo de tener una experiencia edificante en ella. Queremos que nuestra gente sea edificada, y esto significa que se desarrolle, porque existe un sentido en el cual esto es una idea escrituraria. Sin embargo, a veces se hace un hincapié exagerado en estas cosas.

Mi propósito es aclarar que sentir gozo y tener una experiencia edificante no es la esencia de la adoración. No conforman lo que se podría definir como características sine qua non de la adoración, es decir, algo sin lo que es imposible que exista una adoración verdadera. Esta es la forma en la que se presentan estas cosas, la manera en la que se habla de ellas en nuestros días. En realidad, cuando pensamos en la adoración hoy día, y entramos en conversaciones sobre el tema con otras personas, existe casi una presuposición de que si va a haber una adoración verdadera, esta tiene que caracterizarse de forma especial por el gozo. No creo que sea esto lo que las Escrituras enseñan.

Una de las razones por las que digo esto es la siguiente: la palabra griega que se usa principalmente en la Biblia para referirse a la adoración es proskuneo y, la mayoría de las veces, traducimos esta palabra sencillamente por adoración. Pero existe otra forma de traducirla legítimamente, es muy literal, y esta es: caer. También podría traducirse por inclinarse mucho o caer a los pies de alguien, y es la interpretación literal de esta palabra cuando se utiliza en el caso de la adoración.

Si escuchamos a algunas personas discutir sobre el tema de la adoración en nuestros días, no pensaríamos que éste fuese el caso. Uno tendería a pensar que la palabra del Nuevo Testamento para adoración significaría más bien cantar, pasar un buen tiempo, o sentirse emocionalmente conmovido, pero eso no es el significado de la palabra. Lo que significa realmente es caer, inclinarse mucho.

Así que, esta es una de las razones por las que cuando pensamos en la esencia de la adoración no debemos limitarnos a pensar en sentirnos contentos o en tener una experiencia edificante.

Otra de las razones por las que digo esto es por algunas de las imágenes bíblicas de la adoración en el Cielo. Sin embargo, debemos puntualizar que la adoración que se lleva a cabo en el Cielo es pura y sin pecado. Podríamos decir que esa es la adoración ideal y si tuviéramos que citar algunos de los pasajes en los que vemos esas imágenes, sabríamos de inmediato a cuáles recurrir. Veamos, por ejemplo, Isaías 6:1-4. Se trata del conocido relato de la visión que tuvo Isaías. Comienza haciendo una referencia al momento exacto en el tiempo: «En el año de la muerte del rey Uzías —y ahora nos cuenta su visión—, vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo. Por encima de Él había serafines —seres angelicales—; cada uno tenía seis alas —sigue diciendo—: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos, llena está toda la tierra de su gloria. Y se estremecieron los cimientos de los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo».

Al tratarse de seres perfectamente santos, estar en la presencia de Dios es para ellos una experiencia indudablemente edificante. Sin lugar a duda, encontrarse ante el Dios santo es para ellos algo digno de gozo. Son seres santos, así que aman aquello que Dios ama. Aman a Dios mismo. Se deleitan por estar en su presencia, pero vemos que en lo que ellos se centran realmente es en la santidad de Dios. Aunque ellos mismos son seres sin pecado, ese Dios es alguien que está muy por encima de ellos. Es el Creador; ellos no son más que meras criaturas y existe un sentido en el que, aun no teniendo pecado (ellos no tienen el problema que nosotros tenemos cuando venimos a la presencia de Dios y que es el mayor de los problemas), siguen siendo criaturas y, por tanto, Dios es totalmente distinto a ellos y tan superior que la respuesta de ellos es cubrirse el rostro a causa de la gloria de Dios, y taparse los pies como indicando en cierto modo algún tipo de vergüenza por encontrarse ante la presencia del Dios vivo. Este es, pues, mi punto de vista sobre esta imagen bíblica de la adoración. Este hincapié está completamente en armonía con lo que tenemos al final del capítulo doce de Hebreos: adorar con reverencia, temor y sobrecogimiento. No es el énfasis que se da en nuestros días en lo que concierne lo que debería de ser la adoración.

Otra imagen es la que nos da el libro de Apocalipsis en su capítulo 4 y versículos 8 al 11. Aquí vemos otra imagen de la adoración en el Cielo. Es una de las escenas que el apóstol Juan pudo contemplar cuando Dios le permitió ver algunas de las cosas que ocurrían en el Cielo. Comenzando por el versículo ocho, leemos: «Y los cuatro seres vivientes, cada uno de ellos con seis alas, estaban llenos de ojos alrededor y por dentro, y día y noche no cesaban de decir: Santo, Santo, Santo, es el Señor Dios, el Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir». Una vez más se centran en la santidad, en el poder y en la omnipotencia del Señor Dios todopoderoso y, luego, en su eternidad, su inmensidad, su grandeza, su infinidad: «El que era, y es, y ha de venir». Y a continuación dice: «Y cada vez que los seres vivientes dan gloria, honor y acción de gracias al que está sentado en el trono, al que vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono, y adoran al que vive por los siglos de los siglos, y echan sus coronas delante del trono, diciendo: Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria y el honor y el poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas».

De nuevo, lo que vemos es lo siguiente: la noción, la imagen de obediencia y lo que podríamos llamar reverencia, humildad, veneración y sobrecogimiento. ¿Qué hacen los veinticuatro ancianos mientras están delante del trono? Según se nos dice, se postran ante Él y le adoran. Esto no significa en modo alguno que los momentos de adoración en el Cielo no pudieran caracterizarse por levantar el rostro, alzar las manos, cantar con gozo y dar gracias a Dios. Sin duda todas estas cosas representan la adoración en el Cielo, pero el tema es sencillamente éste: cuando se nos dan breves imágenes de la adoración a Dios en el Cielo, lo que se enfatiza por parte de los ángeles o por los veinticuatro ancianos redimidos que se inclinan y adoran a Dios es exactamente eso: que se inclinan y adoran con reverencia y sobrecogimiento. Lo que yo quiero recalcar es, sencillamente, esto: en el centro de lo que es la verdadera adoración de Dios se encuentra este tema de la reverencia y el sobrecogimiento.

Lo tercero que me gustaría decir, en cuanto al peligro de enfatizar en exceso el gozo y el tener una experiencia edificante es lo siguiente: el hincapié que se hace hoy día en el gozo de la adoración suele existir a expensas de la reverencia. Y cuando digo «a expensas de la reverencia» estoy escogiendo mis palabras a propósito. Esto ocurre con frecuencia, diría que demasiado a menudo.

No estoy diciendo que todo aquel que hable de gozo en la adoración esté haciendo necesariamente un énfasis incorrecto. Deberíamos sentirnos gozosos en la casa de Dios, pero el problema es que en muchos lugares, el resultado de un énfasis extralimitado llega a ser un ambiente de fiesta en la casa de Dios.

Mi esposa fue educada en un trasfondo bautista fundamentalista. Recuerdo que hace muchos años —y me estoy refiriendo a hace unos treinta años—cuando ella no conocía la doctrina reformada en absoluto, que fuimos por primera vez a una iglesia bautista reformada al oeste de Michigan. A ella no le gustó, le desagradó la atmósfera de reverencia y no quería volver a aquella iglesia. En aquel tiempo todavía no era mi esposa. La historia de cómo acabó siendo mi esposa después de aquel fatídico día es interesante. El caso es que se aguantó y, después de varios meses de adorar en aquella iglesia que en un principio le había parecido demasiado aburrida, convencional y silenciosa, cuando visitó de nuevo la iglesia fundamentalista me comentó: «Dave, no me gustó». Le pregunté el por qué y me contestó: «Era demasiado frívolo. No era serio. Era como si las personas no se dieran cuenta de que estaban en la presencia de Dios».

Lo que os cuento pasó hace treinta años. He vuelto allí con ella y también hemos visitado otras iglesias. En ellas hemos podido ver a personas que entran con su café en la mano, hablando en voz alta con personas que se encuentran al otro extremo del auditorio, saludando a unos y a otros, y todo esto en los dos minutos que se tarda en cantar el primer himno. Ese es el tipo de ambiente que se suele dar, de alguna manera, incluso en la mayoría de las iglesias conservadoras. Muchos piensan que, si sientes reverencia no puedes tener gozo, pero es necesario recordarles y enseñarles que la reverencia no es lo contrario del gozo. ¿Qué es lo opuesto al gozo? Desde luego no es la reverencia; es la congoja y la Palabra de Dios no nos enseña que debamos adorar a Dios con tristeza, aunque incluso esto pueda ser una emoción legítima en la adoración de Dios. Pero lo que quiero resaltar aquí es que la reverencia no es lo opuesto al gozo. Por eso, cuando la gente establece la distinción de que debemos sentir gozo o reverencia, esto no es correcto. No se trata de lo uno o lo otro. Esto no es lo que enseña la Palabra de Dios y nosotros debemos decir y enseñar a nuestra gente que la adoración sin gozo es algo que tiene que ser remediado. Me explico: espero que no se sientan ustedes satisfechos si ven a un hombre de pie, con su himnario a medio levantar y, como mucho, murmurando uno de los hermosos himnos que cantamos sobre la gloria y la gracia de Dios, y sobre Jesucristo. Esto no es una adoración aceptable. Esta es la adoración que caracteriza a los no creyentes, a aquellas personas que no tienen nada por lo que regocijarse, nada por lo que gloriarse, y la forma de remediarlo no es sustituirla por otro tipo de adoración que caracteriza también a los no creyentes y que es la adoración irreverente.

La Biblia hace mucho hincapié en ello y lo deja muy claro. La adoración debe estar marcada por el gozo. Podríamos buscar en la concordancia palabras como gozo, júbilo, gritar, música y todas esas cosas, pero me gustaría considerar unos breves ejemplos de los Salmos. El Salmo 66:1-2 dice así: «Aclamad con júbilo a Dios, toda la tierra; cantad la gloria de su nombre; haced gloriosa su alabanza». Y el Salmo 81:1 dice: «Cantad con gozo a Dios, fortaleza nuestra; aclamad con júbilo al Dios de Jacob». En el Salmo 95:1-2 leemos: «Venid, cantemos con gozo al Señor, aclamemos con júbilo a la roca de nuestra salvación. Vengamos ante su presencia con acción de gracias; aclamémosle con salmos». Y luego, el Salmo 100:1-2 declara: «Aclamad con júbilo al Señor, toda la tierra. Servid al Señor con alegría; venid ante él con cánticos de júbilo».

Un colega pastor conocido aquí en los Estados Unidos, exponía en su libro titulado Feelings and Faith [Sentimientos y fe] que nuestra adoración debería caracterizarse por el gozo. Hablaba de las emociones en la adoración y decía que cuando pensamos en nuestra forma de cantar, la emoción primordial que deberíamos tener en cuenta y que ciertamente entra en nuestra perspectiva es el gozo. En una ocasión en que yo dirigía una clase, alguien formuló una pregunta. Dijo que él cuestionaba aquello y yo creo que fue porque sintió aquel mismo punto que yo estoy desarrollando aquí. Su pregunta fue: «¿Existe el peligro de enfatizar en exceso el gozo? ¿Sería exagerado decir que ésta debe ser la emoción principal asociada al hecho de cantar?». Yo respondí: «No. Yo estoy de acuerdo con esa afirmación» y aproveché parte del tiempo de la clase siguiente para leer toda una lista de salmos en los que se establece una relación entre gozo y cantar. Se considera que cantar es un grito de júbilo.

Yo expliqué aquel punto, pero lo que quiero exponer aquí no es que debamos ignorar por completo el gozo. Mi punto es este: no podemos referirnos al gozo del mismo modo que a la reverencia y decir que es la esencia de la adoración. No lo es.

La reverencia se encuentra en el corazón mismo de lo que es la adoración. Lo vemos en unos cuantos pasajes como Jueces 20:23. Se trata de un incidente que ocurre con la violación y el asesinato de la concubina de un levita y, a continuación, vemos a Israel preparando líneas de combate contra los hijos de Benjamín. Se relata el primer día de batalla en el que los israelitas fueron derrotados por los benjamitas, etc. Pero vemos que, justo en medio de esto, después del primer día de batalla, leemos lo siguiente: «Y subieron los hijos de Israel y lloraron delante del Señor hasta la noche, y consultaron al Señor, diciendo. ¿Nos acercaremos otra vez para combatir contra los hijos de mi hermano Benjamín? Y el Señor dijo: Subid contra él».

Ahora bien, después de ese primer día de batalla en el que murieron 22 000 hombres, no habría sido adecuado venir delante del Señor con alegría, agradecimiento y gritos de júbilo. Ellos vinieron delante del Señor. Lloraron y oraron derramando su corazón ante Él y se nos dice que cuando lo hicieron, subieron y lloraron delante de Él hasta la noche.

Mi punto es sencillamente este: nadie contemplaría esta situación diciendo que no se trataba de un acto de adoración fundamentalmente porque no había gozo. Sin embargo, sí podríamos decir que si su actividad delante de Dios no hubiese estado marcada por la reverencia, no habría sido un acto adecuado de adoración. ¿Queda esto bien claro? No pretendo hablar negativamente acerca del gozo en la adoración, sino sencillamente que la esencia de ésta no es el gozo como muchas personas parecen creer en nuestros días. La esencia de la adoración es la reverencia delante de Dios. Otro ejemplo que expone este mismo concepto se encuentra en Joel 2:12-17. Se trata de uno de esos puntos que, si tan sólo tuviésemos nuestras Biblias y tuviéramos que debatir sobre este punto, probablemente sería innecesario. Por así decirlo es algo elemental, pero en nuestros días es algo en lo que se debe hacer hincapié. Asimismo, yo diría incluso esto: aunque sepamos estas cosas, la presión que tenemos de continuo sobre nosotros hace que sea necesario que recordemos estas cosas y nos afirmemos sobre ellas.

Joel 2:12: «Aun ahora —declara el Señor— volved a mí de todo corazón». Veamos en qué contexto se dice esto. Está hablando de la plaga de langostas, el juicio de Dios que ella representa. «Volved a mí de todo corazón, con ayuno, llanto y lamento. Rasgad vuestro corazón y no vuestros vestidos; volved ahora al Señor vuestro Dios, porque Él es compasivo y clemente, lento para la ira, abundante en misericordia, y se arrepiente de infligir el mal. ¿Quién sabe si volverá y se apiadará, y dejará tras sí bendición, es decir, ofrenda de cereal y libación para el Señor vuestro Dios? Tocad trompeta en Sion, promulgad ayuno, convocad asamblea, reunid al pueblo, santificad la asamblea, congregad a los ancianos, reunid a los pequeños y a los niños de pecho. Salga el novio de su aposento y la novia de su alcoba. Entre el pórtico y el altar, lloren los sacerdotes, ministros del Señor, y digan: perdona, oh Señor, a tu pueblo, y no entregues tu heredad al oprobio, a la burla entre las naciones. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: “¿Dónde está su Dios”?».

Por supuesto, la cuestión es la siguiente: Dios dice que esto va a ser una asamblea sagrada a la que Él mismo está llamando, pero dice que estará marcada por el llanto y el lamento. Su pueblo debe rendir su corazón, caer delante de Él, clamando y pidiendo misericordia. Ésta es la adoración que Dios ordenó. Vemos que el gozo no sólo no es la nota dominante de la misma, sino que es una nota que está completamente ausente.

De nuevo me gustaría señalar que si expongo este punto es para decir que la ausencia de gozo no significa que no sea adoración. Por el contrario, si no estuviera marcada por la reverencia, entonces sí sería una adoración que no honra a Dios.

Otro de los textos se encuentra en el Nuevo Testamento y es Santiago 4:7-10. Se trata de circunstancias inusuales, pero me sirven para exponer sencillamente que la reverencia es la esencia de la adoración. Quiero dedicar algo de tiempo a esta situación porque no se está en el Antiguo Testamento, sino en el Nuevo.

Hay mucha gente hoy día que se empeñan en decirnos que las cosas son distintas en el Nuevo Testamento, pero en este texto leemos lo siguiente: «Por tanto, someteos a Dios. Resistid, pues, al diablo y huirá de vosotros. Acercaos a Dios, y Él se acercará a vosotros. Limpiad vuestras manos, pecadores; y vosotros de doble ánimo, purificad vuestros corazones. Afligíos, lamentad y llorad; que vuestra risa se torne en llanto y vuestro gozo en tristeza. Humillaos en la presencia del Señor y Él os exaltará».

Evidentemente, había gente que tenía la misma forma incorrecta de pensar que existe en nuestros días. Cualesquiera que sean nuestras circunstancias, sin importar que seamos grandes pecadores, cuando vamos a la casa de Dios queremos simplemente reír y regocijarnos. Santiago dice que a causa de nuestras circunstancias, a causa de nuestros pecados que claman pidiendo arrepentimiento, quiere que detengamos nuestra risa y que empecemos a lamentarnos. Quiere que nuestro ánimo principal no sea de gozo sino de aflicción. Dice que es necesario que lamentemos, nos aflijamos y lloremos y que esa será la adoración adecuada y correcta a Dios.

¿Queda claro este punto? Puede existir una adoración verdadera que honre a Dios aunque no esté marcada por el gozo. Sin embargo, no puede haber una adoración verdadera que honre a Dios si no está marcada de forma particular por la reverencia. Nuestro gozo, y con esto me refiero al gozo en la adoración, siempre debe ir gobernado por la reverencia y la dignidad.

Veamos lo que dice el Salmo 2:11. Se trata de un buen texto que tipifica este punto. No trata directamente del tema de la adoración. El contexto del salmo habla de los gobernantes de la tierra y de cómo deberían pensar acerca de Dios y de su rebelión en contra de Dios. Dice que deberían detenerse y arrepentirse de sus pecados y, en el versículo 11, les dice a ellos y también al pueblo de Dios: «Adorad al Señor con reverencia, y alegraos con temblor».

Incluso nuestro regocijo debería estar marcado y atenuado por el temblor. Debe haber dignidad.

Veamos qué nos dice Payson sobre esto: «Con qué profunda admiración debemos entrar en la presencia de la extraordinaria Majestad del Cielo y de la tierra y recibir sus favores». En otras palabras, lo que está diciendo es que cuando pensamos en la identidad de Dios y en su terrible majestad, eso debería instruirnos en cuanto a la forma de entrar en su presencia, y sigue diciendo: «Y cómo deberíamos sentir temor por causar dolor u ofender a una bondad tan grande, tan gloriosa y tan digna de veneración». De modo que, al pensar en la reverencia de la adoración, esto es lo primero: debemos evitar enfatizar en exceso el gozo y el tener una experiencia edificante.

La segunda cosa es similar, pero se trata de algo que debemos mencionar por separado. Ya he hecho alusión a ello, y es este otro problema: el ambiente informal en la adoración.

Hay un hombre que escribe en la revista Christian Century Magazine. Esta es una publicación liberal por lo general, pero él estaba describiendo el tono de la adoración contemporánea y lo hacía de la forma siguiente: «Es informal, cómodo, conversador, animado, divertido, agradable y, en algunos momentos, incluso acogedor».

Y yo debo decir que me siento agradecido por no haber visto esto con mucha frecuencia, porque suelo ir y adorar en una iglesia que yo pastoreo y doy gracias porque esto no es lo que caracteriza la adoración. Sin embargo, cuando visito de vez en cuando alguna iglesia mientras estoy de vacaciones, con algún miembro de la familia, acabo encontrándome en una situación similar a la que él describe y sus observaciones no son nada imprecisas. No exagera. Lo describe con toda precisión. La adoración contemporánea es informal, cómoda, conversadora, animada, divertida, etc. Lo triste es que eso exige un esfuerzo. No es algo que ocurra por sí solo. En realidad requiere un empeño por nuestra parte, para asegurarnos de que la gente que entre —cualquiera que venga— se sienta a gusto.

Recuerdo cuando yo pastoreaba en las Ciudades Gemelas, al principio del tiempo que pasé allí (y aquí me estoy remontando a más de veinte años atrás) que, en una ocasión, vino una persona que me entregó una parte de la sección informativa de noticias religiosa del periódico local y debo pensar que el tipo que escribió aquello, el editor del apartado religioso, ni siquiera debía ser cristiano. Hacía un comentario sobre un libro y sobre la forma en que se adora en las iglesias. Con respecto a aquel libro en concreto, decía que estaba de acuerdo con toda la idea central y explicaba que la preocupación del autor era recalcar que la iglesia debería ser el único lugar al que la gente pudiera ir sin que su cascarón emocional se viera resquebrajado.

El tipo que escribió aquel libro pensaba que la iglesia es y debe ser un entorno agradable y cómodo para todo aquel que acuda a ella y, por tanto, se promueve ese ambiente informal. Esto forma parte de lo que la gente busca y lo que yo quiero expresar es sencillamente que cuando en la adoración existe alboroto, cuando la gente camina con su café en la mano y se saludan con la mano unos a otros de un extremo al otro del auditorio, mientras conversan, cuando uno entra allí diría que se encuentra en una convención política o algo por el estilo. Uno se cree que está en una fiesta.

Cuando yo me veo en una situación como esta, no siento la necesidad de hacer un rápido estudio bíblico para intentar saber si esto es bueno o no. Lo que me apetece es hacer sonar mi silbato como si fuera un árbitro y decir: ¡Basta ya! Obviamente no puedo hacer esto, pero lo que quiero decir es que algo no va bien en esa situación cuando lo comparamos con lo que la Biblia nos enseña acerca de Dios y de la forma en que se le debería adorar.

Nuestros padres reformados consideraban que la adoración constaba de dos componentes o partes principales. Una es que hablamos con Dios, y lo hacemos cuando cantamos, cuando oramos. La otra parte es que Dios nos habla a nosotros y esto lo hace mediante la lectura y la predicación de la Palabra de Dios. Es exactamente lo que dice el principio del texto de Santiago 4:8: «Acercaos a Dios —esto es lo que nosotros hacemos— y él se acercará a vosotros». Estas son las dos partes de la adoración. Nosotros nos aproximamos a Dios, Él se aproxima a nosotros y yo me pregunto: «Si en realidad esto es tan fácil (y yo creo de verdad que lo es) ¿cuál de estas dos partes no pide a gritos que haya reverencia? Y es que de eso es de lo que se trata. Podemos analizarlo de dos maneras. Dios desciende para encontrarse con nosotros. ¿Cómo deberíamos comportarnos? O, nosotros entramos en la presencia del Dios del Cielo, ¿qué tipo de conducta deberíamos tener?

Volviendo a Éxodo 3:5, este es otro texto que debería moldear nuestro pensamiento, nuestra mentalidad, nuestra actitud, nuestra conducta en lo referente a cómo adorar a Dios. Éxodo 3:5. Todos conocemos el contexto de este pasaje. Moisés ve la zarza ardiente y se acerca para ver qué está ocurriendo allí. Los versículos 4 y 5 nos dan un poco más de contexto: «Cuando el Señor vio que él se acercaba para mirar, Dios lo llamó de en medio de la zarza, y dijo: ¡Moisés, Moisés! Y él respondió: Heme aquí. Entonces Él dijo: No te acerques aquí; quita las sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás parado es tierra santa». Y, aquí, uno podría decir: «Bueno. Puedo ver muchas aplicaciones prácticas en este texto que incluso hablan de la forma en que debemos vestirnos en la presencia de Dios». Pero esto no es lo que me inquieta en este momento. Sólo quiero recalcar este punto: ¿Qué subraya el hecho de quitarse los zapatos? Es un acto que encierra toda la reverencia y el temor piadoso. Es como si Dios le dijera: Moisés, estás entrando en la presencia de Dios mismo. Quítate los zapatos. Sé consciente de la identidad de aquel delante de quien estás.

Mi padre solía expresarlo así cuando yo era niño: mi amigo preferido en aquel tiempo era un niño que vivía al otro extremo del bloque. Se llamaba Steve Biondo, era italiano. Yo no pertenecía a un hogar cristiano; éramos católicorromanos, de modo que al menos había un cierto sentido de todo este tema de la reverencia y me habían inculcado el temor piadoso que me impedía cometer muchos pecados aunque no conociera el evangelio. Estoy hablando de algo que pasó cincuenta años atrás, de modo que había mucho más sentido común y los Estados Unidos eran un mundo totalmente distinto. Cuando mi padre sentía que yo no le estaba dando todo el honor que le debía, solía decir: Oye, ¿con quién crees que estás hablando, con Steve Biondo?».

En otras palabras: «Basta ya, hijo. Cuando hables con tu padre, tienes que hacerlo con una actitud distinta, de un modo diferente». Este es el punto que quiero transmitir. Venimos a la presencia de Dios. No es como si compareciésemos ante nuestros amigos. Venimos a adorar a Dios, no a celebrar el cumpleaños de alguien.

Sé muy bien que el pastor Martin enfatizó en su momento, de una forma magistral, que no deberíamos predicar sin emoción, sin pasión, y una de sus ilustraciones cuando yo estudiaba en la academia fue esta: «Si usted es alguien que va a ver un partido de fútbol y salta, grita, alza la voz, utiliza las manos cuando su equipo marca, no puede subir al púlpito y hablar con un tono monótono». Según él dice, uno tiene que ser lo que es. Con esto no quiero decir que se relaje y actúe como lo haría en el estadio. Sin embargo, creo que algunos han tomado este mismo tipo de argumento y lo han aplicado a la forma de actuar en la adoración, olvidando la parte de la compostura piadosa, de la reverencia y del sobrecogimiento porque es evidente que usted no celebra un gol en un partido, del mismo modo que adora a Jesucristo por haber muerto en su lugar. Sencillamente esto es algo que no se hace.

Debemos recordar el tercer mandamiento. No tomemos el nombre de Dios en vano. Existen ciertas formas para acercarnos a la gente y hay otras para venir delante de Dios, y debe haber una diferencia entre ambas. Es cierto que los judíos lo exageraron cuando ni siquiera pronunciaban el nombre de Jehová o Yahvé. Pero, queridos hermanos, es preferible exagerar nuestro cuidado a la hora de acercarnos a Dios que quedarnos cortos.

Al principio leímos el texto de Hebreos 12:28 que dice que debemos adorar a Dios con reverencia y sobrecogimiento. Una vez más, quiero decir que esto es el Nuevo Testamento. No es el Antiguo Testamento y no se puede argumentar que este tipo de cosas fuera sólo para aquel tiempo. Esto no solamente se encuentra en el Nuevo Testamento, sino que se trata de una porción del mismo que precisamente está haciendo hincapié en que se encuentra en esa parte exacta de la Biblia. Un poco más atrás, en el mismo capítulo 12 y en el versículo 18, el escritor apostólico comienza a establecer este contraste entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. «Porque no os habéis acercado a un monte que se puede tocar… (v. 22) Vosotros, en cambio, os habéis acercado al monte de Sión y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, a la asamblea general e iglesia de los primogénitos… (v. 24) Y a Jesús, el mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla mejor que la sangre de Abel». Y una de las respuestas adecuadas a esto es: es cierto. Amén. No adoramos a Dios del mismo modo en que se hacía en el Antiguo Testamento. Tenemos mayor libertad, mayor gozo, etc., pero la conclusión de que por esa razón no tenemos el mismo grado de reverencia y sobrecogimiento en nuestra adoración es incorrecta, porque el escritor dice que nuestra responsabilidad es ahora mayor. Nosotros sabemos más y si ellos temían y temblaban, cuánto más deberíamos hacerlo nosotros. Este es su argumento.

En el versículo 25 dice: «Mirad que no rechacéis al que habla. Porque si aquéllos no escaparon cuando rechazaron al que les amonestó sobre la tierra, mucho menos escaparemos nosotros si nos apartamos de aquel que nos amonesta desde el cielo». Y esta es la nota que resuena a lo largo de todo el libro, ¿no es así? Comenzando en el capítulo 2, vemos que nuestra responsabilidad es mayor. Tenemos más motivos para temer y temblar que aquellas personas del antiguo pacto. ¿Acaso no es esta la razón por la que acaba diciendo: «Por lo cual… ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia; porque nuestro Dios es fuego consumidor». Esto se aplica a dos cosas. Hasta aquí he hablado de la exageración del gozo y del ambiente informal. En el libro titulado With Reverence and Awe [Con reverencia y sobrecogimiento], un buen libro sobre este tema de los autores Hart y Muether, ambos presbiterianos, leemos: «No creemos que sea demasiado exagerado sugerir que algunos cristianos llevan la adoración con la misma actitud y comportamiento que tendrían en el culto de funeral de un creyente». Y lo explican de este modo: «Ese tipo de funerales son tiempos de reverencia y gozo. Si el que ha muerto es cristiano, uno siente gozo. Se ha ido a un lugar mejor, pero uno siente reverencia porque la muerte nos recuerda cuál es la paga del pecado y es el fin de todo hombre. Por tanto, tenemos que tomarlo muy en serio.

Al leer esto, algunos de nosotros diríamos que no nos gustaría decir esto jamás. Sinceramente, hay algunos contextos en los que no me gustaría decirlo porque la gente no lo entiende y se burlaría de ello. No conseguiríamos nada defendiendo este argumento, pero es totalmente cierto.

Lo tercero, que es aún peor, es que necesitamos evitar todo el asunto del entretenimiento en la adoración. Sé que muchos dirían: «Bueno, sólo estamos intentando crear la mejor experiencia de adoración». Y yo haría la siguiente pregunta: «¿Pero por qué crear un producto así?».

En el Nuevo Testamento, ¿cuál es la gran diferencia entre este y el Antiguo? Una de las grandes diferencias es que el Nuevo Testamento es mucho más sencillo. ¿Para qué necesitamos una orquesta de varios instrumentos? ¿O un coro? ¿Por qué necesitamos tantas cosas para llevar a las personas delante de Dios cuando vemos lo sencillo que era todo en el Nuevo Testamento? ¿Por qué tiene que ser la industria del entretenimiento la que marque la pauta? ¿Cuál es la razón de esto? La aceptación que tienen las cosas es la que determina lo que se muestra en el tablón o en la pared por detrás del líder de alabanza. ¿Por qué es esto? ¿Por qué no guiarse más bien por aquellas cosas que los hombres de Dios determinaron que se deberían usar en la adoración de Dios como regla general?

Hace ciento cincuenta años Spurgeon dijo lo siguiente: «En el que profesa ser el bando del Señor existe un mal tan flagrante por su descaro que hasta el más corto de vista no puede dejar de notarlo. Durante los pasados años —sigue diciendo— se ha desarrollado a unos niveles anormales, incluso para el mal. Ha actuado del mismo modo en que la levadura hace que toda la masa fermente. Rara vez ha hecho el diablo algo tan inteligente como insinuar a la iglesia que una parte de su misión consiste en proporcionar entretenimiento a la gente con vistas a ganarles. De hablar como hicieron los puritanos, la iglesia ha ido bajando el tono de su testimonio progresivamente, luego ha hecho un guiño a las frivolidades del día y las ha excusado, las ha tolerado dentro de sus límites. Ahora, las ha adoptado con el pretexto de alcanzar a las masas».

Y cuesta imaginar que esto se escribiera hace ciento cincuenta años. Pero así fue.

A mí no me gustan los cambios, debo admitirlo. Sin embargo, lo que me preocupa en el ámbito total de la adoración y lo que me causa temor es mucho más que esto. No me gusta el cambio por el cambio, y estas modificaciones me desagradan porque lo que la genta va buscando son emociones.

Todo el mundo puede citar 1 Corintios 9, queremos serlo todo para todos los hombres, pero debemos recordarles 1 Corintios 14. Todo debe hacerse decentemente y con orden, y de la manera que Dios dice que las hagamos. No me gusta el cambio para entretener a la gente y me desagrada porque dejamos que sea el mercado el que determine lo que hay que hacer en la iglesia.

Recuerdo que, hace algunos años, en una conferencia de pastores se habló de la música, un tema que suele surgir con frecuencia en las conferencias de Montville. El hombre con el que yo hablaba dijo algo parecido a: «Bueno, si de mí dependiera yo haría esto o aquello. Me habló de distintas cosas y yo pensaba para mis adentros. Al año siguiente volvió y recomendó algunos libros entre los cuales se encontraba With Reverence and Awe [Con reverencia y sobrecogimiento]. Su comentario a los que allí estaban fue: «Hermanos, nos encontramos en un tiempo y en una época en los que existen muchos cambios en esta área. Sencillamente les insto a que hagan estas cosas —siguió diciendo—. Y si fuera necesario ponerme de rodillas y suplicarles, lo haría. Les insto a que piensen profundamente en cómo van a llevar su adoración pública».

Pensemos en esto profundamente. Leemos ampliamente. Oramos con fervor. Actuamos lentamente. Uno de nuestros problemas es que la gente no actúa lentamente. Hacen aquello que la gente quiere y no lo que creen que las Escrituras enseñan claramente. Hay momentos en los que necesitamos cambiar, en los que debemos hacerlo. Al menos deberíamos estar dispuestos a considerarlo, pero es necesario que preguntemos: ¿Es este el momento? ¿Deberíamos escuchar el consejo que nos da esta gente?

Veamos qué dice el Pastor Ted Donnelly. Escribió lo siguiente: «Los desarrollos en la adoración evangélica de los últimos veinte años no se han hecho en un contexto de renovación espiritual. Más bien parecen ser, en parte, el producto y la causa de una creciente superficialidad y mundanalidad entre aquellos que profesan ser el pueblo de Dios». Yo creo que esto es así.

Los puritanos entendieron esto muy bien y así lo plasmaron en el Catecismo Mayor y en el Menor. La pregunta 100 del Catecismo Menos, sobre el tema del padrenuestro, en concreto la introducción: «Padre nuestro», dice que nos enseña a acercarnos a Dios con toda reverencia santa y con confianza. En su guía para la adoración pública decían que no se entrara de forma irreverente, sino de una forma solemne y correcta.

Esta es la pregunta que deberíamos hacernos cuando leemos cosas como estas. ¿Lo que ellos decían era bueno porque vivían en el siglo XVII o porque hay algo en la majestad, la santidad y el poder de Dios que hace que sea adecuado venir a su presencia de este modo?

Me gustaría cerrar esta reflexión con tres exhortaciones breves.

La primera es que dejemos que estos principios de la Palabra de Dios sobre la reverencia en la adoración sean las que informen e influencien la forma en la que ordenemos y llevemos cada parte de nuestra adoración pública. Dios les ha colocado en un lugar de influencia, de autoridad en la iglesia de Jesucristo. No cedan a cosas, deseos, peticiones, de los que no tengan la seguridad de que son bíblicos.

Algunas de las cosas en las que la gente pudiera recomendar un cambio con el que ustedes no se sientan cómodos pueden proceder de una motivación bíblica. Es posible. Lo que quiero decir sencillamente es que no cedan a ellas cuando tengan dudas, aunque se trate de la predicación de la Palabra de Dios. Como Pedro dijo: «El que habla, que hable conforme a las palabras de Dios», ya sea en lo que respecta a los sacramentos, la Cena del Señor y el bautismo. Consideremos las advertencias de Pablo en 1 Corintios 11 en cuanto a no ser impíos en lo relativo a estas cosas, incluso en la adoración en general, y recordemos las palabras de Pablo al final de 1 Corintios 14: «Que todo se haga decentemente y con orden».

La segunda exhortación es esta: No convierta en su objetivo el que los impíos se sientan a gusto.

Una cosa quiero advertir: si hacen ustedes estas cosas decentemente y con orden, no estarán haciendo que se sientan cómodos sencillamente por no ofenderlos innecesariamente. Lo que ocurre es que no podemos honrar a Dios llevando a cabo una adoración bíblica sin ofenderles.

Consideremos el pasaje de 1 Corintios 14:23-25 donde encontramos el incidente de una persona impía que viene a una adoración neotestamentaria y observa que Pablo dice: «Por tanto, si toda la iglesia se reúne y todos hablan en lenguas, y entran algunos sin ese don o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra un incrédulo, o uno sin ese don, por todos será convencido, por todos será juzgado; los secretos de su corazón quedarán a descubierto, y él se postrará y adorará a Dios, declarando que en verdad Dios está entre vosotros».

En otras palabras, la primera situación es cuando las personas no hacen lo que la Palabra de Dios dice. La persona entra y comenta: «¡Están ustedes locos!». No se siente amenazado. En realidad se siente lo suficientemente cómodo como para hacer un comentario así, pero cuando las cosas se hacen decentemente y en orden, dice la palabra de Dios que se siente acusado, juzgado y que los secretos de su corazón quedan revelados y se postra sobre su rostro adorando a Dios y diciendo: «Verdaderamente Dios está en medio de ustedes».

No se siente cómodo. Su cascarón emocional se ha resquebrajado.

No estoy diciendo que intentemos conseguir que la gente se sienta juzgada. Nosotros predicamos la Palabra de Dios y es Él quien tiene que hacer que esto ocurra por medio de su Espíritu Santo. La clave que deberíamos sacar de esto es hacer las cosas de una forma bíblica y que las consecuencias sean las que tengan que ser.

Este es nuestro objetivo. Dios nos ha llamado a esto y tenemos que pensar en ello de esta manera: cuando pensamos en hacer que los inconversos se sientan cómodos, háganse esta pregunta que creo les ayudará a ponerlo todo en la perspectiva correcta: ¿Se sentiría cómoda esta persona si se encontrara en medio del Cielo y de las huestes celestiales, adorando a Dios? No lo haría, y nosotros no deberíamos felicitarnos porque las personas, aunque sean inconversos, salgan de nuestras congregaciones bostezando, rascándose la cabeza y pensando: acabo de ir a la iglesia. No estoy diciendo que debemos cambiar nuestra forma de adorar. Tenemos que ponernos de rodillas y clamar a Dios pidiéndole que su Espíritu descienda y bendiga su Palabra y humille y salve a los pecadores.

En tercer y último lugar, no convierta en su objetivo primordial el que la gente se sienta más animada. Con esto sólo tendrán una experiencia positiva. Recordemos cuando, en Lucas 5, Pedro se da cuenta de quién es Jesús. ¿Qué dice en ese momento? ¿Acaso dice: Oh, Dios ha venido a estar con nosotros y corriendo hacia Jesús le abraza? No. Lo que dice es: «Apártate de mí Señor, porque soy pecador».

Fue como la respuesta de Isaías en el capítulo 6. O la respuesta de Juan cuando ve la visión de Jesús. ¿Qué hizo? No se levanta, y empieza a reírse y saluda a Jesús, porque éste estaba frente a él. Cae sobre su rostro como un muerto. Era reverencia y sobrecogimiento.

Queremos encontrarnos con Cristo y esto incluye al Cristo de la cruz. Podemos decir que la cruz es la exposición suprema de la gloria y del amor de Dios en Jesucristo y esto incluye esta respuesta, la dicha absoluta del glorioso pensamiento de que Cristo haya quitado mi pecado. Asimismo, pensar en cómo tuvo que colgar de aquella cruz por me y por mi pecado y enfrentarse a aquello que mis pecados merecían. ¡Cuán santo es Él y cuán impuro soy yo!

La reverencia es lo que obtendremos al combinar el gozo de nuestra salvación con esas realidades aleccionadoras que nos hacen humildes. Queremos que la gente entre en contacto con Cristo y que tengan comunión con ese Cristo glorioso que Juan vio y que hizo que cayera sobre su rostro como si estuviera muerto. Para eso vamos a la casa de Dios cada semana.

© Copyright | Derechos Reservados

Please turn to Hebrews 12:28-29.

The apostle writes:

Therefore, since we are receiving a kingdom which cannot be shaken, let us have grace, by which we may serve God acceptably with reverence and godly fear. For our God is a consuming fire.

Our text here tells us that our worship should be marked by reverence, or godly fear, and awe. We live in a day in which, generally speaking, Christian worship is not marked by these characteristics. In fact, we could say the trend is in the opposite direction. It’s a day in which people have talked about worship wars, that is, there is much discussion and even argumentation about how we should worship God. In the midst of these so-called worship wars it seems that this vital point of reverence and awe in worship is being lost.

Furthermore, in addition to telling us that we should worship God with reverence and awe, or godly fear, another thing this text tells us is that there’s a connection between what we believe about God and the way we worship. In other words, what we believe will—or at least, should—inform and govern us in terms of the way we worship God; it should determine it. It says we are to worship Him with reverence and godly fear because our God is a consuming fire. Rightly understanding who God is is going to help us to know how we ought to worship Him. But, it’s not that simple, is it? Just a few moments ago from this pulpit, our brother told us about one man in his congregation who loved the things he was teaching about God but didn’t make the connection that therefore we need to worship Him in a certain way, with reverence and awe. He said, “I love what you’re saying about God, but I still like these elements of worship that are more popular.” My point is, if we want people to worship God in a right way and we ourselves want to know how to worship God, we should not simply teach on the attributes of God; we have to teach what the Scriptures say about how God should be worshiped.

Brethren, my goal is not to remind you of the God we serve, who He is. My goal is to encourage you to remember that because He is a consuming fire, because He is holy and almighty and sovereign and righteous and awesome, therefore He is to be worshiped with reverence and awe.

Three Present-day Problems

I want to address the subject of reverence in worship. The way I’m going to do it is by speaking about three present-day trends or problems. I’m going to mention three things that I want to urge you to avoid, things which I presume most of you are already aiming to avoid. And you’re doing it for a good reason, but I want to urge you to think about these things and to press on in your faithfulness.

An Emphasis on Joy and Uplifting Experiences

As I think about this subject of reverence in worship, the first present-day problem is this: an emphasis on joy and on having an uplifting experience in worship. Joy, certainly in the worship of God, is an important and desirable feature. In fact, you could say, so is having an uplifting experience in worship. We want our people to be edified, to be built up. There’s a sense in which this is a Scriptural idea, but there’s an emphasis on these things to the point of there being an overemphasis. They are not the essence of worship. They are not what we could call the sine qua non of worship, that is, the thing without which there is not true worship. But, that’s the way these things are presented, that’s the way they are spoken about in our day and age. In fact, when we think about worship nowadays, and when you enter into conversations with people there’s almost an assumption that if there’s going to be true worship it has to be especially characterized by joy. I don’t believe that that’s what the Scriptures teach.

One of the reasons I say this is because the main Greek word used in the Bible for worship is the word proskuneo. We very often simply translate that word as “worship.” But there’s also another way that it’s legitimately translated. It’s a very literal translation. It is “to fall down,” or it could be translated, “to bow low” or “to fall at someone’s feet.” That’s a literal translation of this word for worship. Listening to some people discuss the subject of worship nowadays you wouldn’t think that would be the case. You would think that perhaps the New Testament word for worship meant “sing,” or “to have a happy time,” or perhaps “to be emotionally moved.” But that’s not what the word means. It means “to fall down, to bow low.” That is one reason I say, when we think of the essence of worship, we must not simply think of being happy or having an uplifting experience.

Another reason I say this is because of some of the biblical pictures of worship in heaven. In heaven there is pure worship. In heaven there is sinless worship. In heaven, we could say, there is ideal worship, and if I were to ask you for the passages where we have some of these pictures, you would readily come up with them. Let’s turn to Isaiah chapter 6:1-4.

It’s the familiar account of the vision that Isaiah had. Isaiah begins with a time reference. He says, “In the year that King Uzziah died.” Then he tells us about his vision:

I saw the Lord sitting on a throne, high and lifted up, and the train of His robe filled the temple. Above it stood seraphim; each one, had six wings: with two he covered his face, with two he covered his feet, and with two he flew. And one cried to another and said: “Holy, holy, holy, is the LORD of hosts; The whole earth is full of His glory!” And the posts of the door were shaken by the voice of him who cried out, and the house was filled with smoke.

No doubt, because these were perfectly holy beings, to be in the presence of God was an uplifting experience for them. No doubt it was a matter of joy for them to be in the presence of the holy God. They were holy themselves, so they loved what God loved. They loved God Himself. They delighted in His presence. But you see, what they focus on is the holiness of God. They focus on the fact that even though they were sinless, God was such a distant being from them. He is the Creator; they are mere creatures. In that sense, therefore, God was something utterly different from them. They don’t have the problem that we have in coming into the presence of God—the greatest of problems. However, He is so far above them that they had the response of covering their faces and feet because of His glory, which would, in a sense, indicate some kind of shame to be in the presence of the living God Himself.

Do you see my point about this first biblical picture of worship? The emphasis is completely in keeping with what we have in the end of chapter 12 of Hebrews—to worship with reverence and awe—and not the emphasis that we especially have in our day and age about what worship ought to be.

Another picture comes in the book of Revelation, chapter 4, verses 8 to 11. It’s another picture of worship in heaven. It’s one of the scenes that the Apostle John beheld, as God opened up to him some of the scenes in heaven. Beginning in verse 8 of chapter 4 he says: “And the four living creatures, each having six wings, were full of eyes around and within. And they do not rest day or night, saying, ‘Holy, holy, holy, Lord God Almighty, who was and is and is to come!’”

Once again, they focus on the holiness of God, and then also the might of God, the power of God, the omnipotence of God: “Lord God Almighty”. Then they focus on the eternity of God, His vastness, His greatness, His infinity: “who was and is and is to come”. It continues on to say:

Whenever the living creatures give glory and honor and thanks to Him who sits on the throne, who lives forever and ever, the twenty-four elders fall down before Him who sits on the throne and worship him who lives forever and ever, and cast their crowns before the throne, saying: “You are worthy, O Lord, to receive glory and honor and power; for You created all things, and by Your will they exist and were created.”

Once again, we see this picture of obedience, and we could say obeisance. We see humility, reverence, and awe. What do the twenty-four elders do as they’re before the throne? It says that they fall down before Him and worship Him. That is not to say that no worship in heaven could be characterized as lifting up the face, lifting up the hands, singing with joy and thanksgiving to God. No doubt those things characterize worship in heaven, but the point is that when we are given brief pictures of worship of God in heaven what is emphasized, whether it be angels or whether it be these twenty-four elders who are redeemed and bow, and are worshiping God, is that they are bowing down; they are worshiping with reverence and awe. My point is this: at the heart of what the true worship of God is is this matter of reverence and awe.

The third thing I would say, in terms of the danger of an overemphasis on joy and having an uplifting experience, is that the present emphasis we see on joy in worship often comes at the expense of reverence. I choose my word “often” on purpose. It is very often, it is too often. I’m not saying that everyone who talks about joy in worship has a wrong emphasis. We should speak about joy in worship. We should be joyful in the house of God. The problem, however, is that as a result of this overemphasis, there is a party atmosphere in the house of God in many places.

I’ve visited some churches were people walk in with their coffee, shouting to people on the other side of the auditorium, walking over, waving—two minutes of the first hymn being sung. Those are the kinds of atmospheres that are found even in more conservative church settings today.

Many people think that if you have reverence you can’t have joy. But we need to remind them and teach them that reverence is not the opposite of joy. What is the opposite of joy? It’s not reverence; it’s sadness. The Word of God does not teach that we are to worship God in sadness, though even sadness is a legitimate emotion for the worship of God. The point is that reverence is not the opposite of joy. So when people set up this distinction that we should either have joy or reverence, it is not a one or the other. That is not what the Word of God teaches, and we must say to our people and teach them that joyless worship is something that needs to be remedied.

I hope you’re dissatisfied if a man stands and holds his hymnal down here like this and at best mumbles through one of the wonderful hymns that we sing about the glory of God, the grace of God, and about Jesus Christ. That is not acceptable worship. It’s not acceptable for someone not to enter in with all his heart, with all his being, to lift up his voice, to rejoice before the living God. That is worship that characterizes unbelievers: people who have nothing to rejoice and glory in. Substituting another kind of worship, irreverent worship that characterizes unbelievers, is not the remedy.

The Bible makes it emphatically clear, as I said, that worship is to be marked by joy. Let me give you these brief examples from the Psalms. You can take your concordance and look up joy, joyful noise, shouting, music, and so on. Psalm 66:1-2 says, “Make a joyful shout to God, all the earth! Sing out the honor of His name; Make His praise glorious.” Psalm 81:1 says, “Sing aloud to God our strength; Make a joyful shout to the God of Jacob.” Then Psalm 95:1-2 says, “Oh come, let us sing to the Lord! Let us shout joyfully to the Rock of our salvation. Let us come before His presence with thanksgiving; Let us shout joyfully to Him with psalms.” Also, Psalm 100:1-2 states, “Make a joyful shout to the Lord, all you lands! Serve the Lord with gladness; Come before His presence with singing.”

We were going through a book by one of the fellow pastors up here in the states that we know, Brian Borgman, entitled Feelings and Faith. He was making the point that our worship should be characterized by joy. He was talking about emotions in worship, and he was saying that when we think about our singing one of the primary emotions that should come into view, and does come into view, is joy in our worship. I was leading the class that week and someone questioned that, because I think they sensed this same point that I’m making here. There is this danger of overemphasizing joy. They wondered, “Is that an overstatement? Is that the main emotion that we should especially associate with singing?”

I said, “No, I agree with that assertion”, and I took part of the next class period to read a whole list of psalms in which there’s this connection between joy and singing. Singing is considered a joyful shout. It’s not that I miss out on the importance of joy at all, but we cannot say that joy is the essence of worship the way we must say about reverence. It is not. Reverence is at the very heart of what worship is.

Please turn to a couple of passages. Turn to Judges 20:23. Here we have the strange incident regarding the rape and murder of this Levite’s concubine, then you have all of Israel drawing up battle lines against the children of Benjamin, and finally you have this first day of battle in which the Israelites are routed by the Benjamites. But then, right in the midst of this, after this first day of battle, we read this: “Then the children of Israel went up and wept before the Lord until evening, and asked counsel of the Lord, saying, ‘Shall I again draw near for battle against the children of my brother Benjamin?’ And the Lord said, ‘Go up against him.’” Now after that first day of battle in which 22,000 of their men were killed, it would not have been fitting for them to come before the Lord with gladness, thanksgiving, and joyful shouts. They did come before the Lord. They were crying out to the Lord, praying to the Lord, pouring out their hearts to the Lord, and it says that when they did that, they went up and they wept before the Lord until evening.

No one would look at that situation and say that because there was no joy primarily—or even because there was by and large a complete absence of joy—that therefore it was not an act of worship. However, we could say that if their activity before God was not marked by reverence, it was not a proper act of worship. Do you see my point? It is not to speak negatively about joy in worship; it’s simply to say that the essence of worship is not joy as many people evidently believe in our day and age. The essence of it is reverence before God.

Another example that makes the same point is Joel 2:12-17. This point is elementary, but in our day and age it is a point that needs to be emphasized and I would also say this, even though we know these things, because of the pressure that is constantly coming upon us, we do need to remind ourselves of these things and stand upon them. The setting is the locust plague, the judgment of God.

“Now, therefore,” says the Lord, “Turn to Me with all your heart, with fasting, with weeping, and with mourning.” So rend your heart, and not your garments; Return to the LORD your God, for He is gracious and merciful, slow to anger, and of great kindness; and he relents from doing harm. Who knows if He will turn and relent, and leave a blessing behind Him—a grain offering and a drink offering for the Lord your God? Blow the trumpet in Zion, consecrate a fast, call a sacred assembly; gather the people, sanctify the congregation, assemble the elders, gather the children and nursing babes; let the bridegroom go out from his chamber, and the bride from her dressing room. Let the priests, who minister to the Lord, weep between the porch and the altar; Let them say, “Spare Your people, O LORD, and do not give Your heritage to reproach, that the nations should rule over them. Why should they say among the peoples, ‘Where is their God?’”

God says this is going to be a sacred assembly. It is an assembly that God Himself is calling for. But, He says it is going to be marked by weeping, mourning, rending of people’s hearts, falling down before Him, and crying out to Him for mercy. This is God-ordained worship. Joy not only is not a dominant note of it, it really is not a note of it at all. Again, to say that there is no joy does not mean it’s not worship. But, if it were not marked by reverence, it would not be God-honoring worship at all.

One other text is in the New Testament, James 4:7-10. Yes, these are unusual circumstances, but they make the point that the essence of worship is reverence. I take the time for us to turn to it because it’s not in the Old Testament, it’s in the New. Of course, there are many in our day and age who want to tell us, “Well, of course things are different in the New Testament.” But James 4, verses 7 and following reads this way:

Therefore submit to God. Resist the devil and he will flee from you. Draw near to God and he will draw near to you. Cleanse your hands, you sinners; and purify your hearts, you double-minded. Lament and mourn and weep! Let your laughter be turned to mourning and your joy to gloom. Humble yourselves in the sight of the Lord, and He will lift you up.

Evidently there were people with some of the same wrong ways of thinking as we have in our day and age. No matter what our circumstances, no matter how sinful we might be, when we go into the house of God, we want to simply laugh and rejoice. James says, “Because of your circumstances, because of your sins which cry out for repentance, I want you to stop your laughter and I want you to start mourning. I do not want you to have a mood of joy, but of gloom. You need to lament and mourn and weep; that is going to be proper and fitting worship to God. Do you see the point? There can be true, God-honoring worship that is not particularly marked by joy, but there cannot be true God-honoring worship that is not particularly marked by reverence. Your joy—and that means your joy in worship—must always be tempered with reverence and dignity.

Look at Psalm 2:11, a good text that epitomizes this point. It doesn’t directly address the subject of worship. This Psalm is talking about the rulers of the earth and how they ought to think about God and their rebellion against Him, and how they ought to stop and repent of their sins. Then it says in verse 11 both to them as well as to God’s people, “Serve the Lord with fear, and rejoice with trembling.” Even our rejoicing should be marked and tempered by trembling. There must be dignity.

Listen to Payson on this point. He says, “With what profound admiration does it become us to enter the presence and to receive the favors of the awful Majesty of heaven and earth.” In other words, when we think about who God is and His terrible majesty, that ought to instruct us about how we come into His presence. Then he goes on, “and how ought we to dread grieving or offending goodness so great, so glorious, so venerable.” So, as we think of reverence in worship, this is the first thing we must avoid: an overemphasis on joy and on having an uplifting experience.

A Casual Atmosphere in Worship

The second thing is similar to it, but it’s something that should be mentioned separately. I already alluded to this before. It is that of a casual atmosphere in worship. A man writing in the Christian Century Magazine, generally a liberal Christian publication, was describing the tone of contemporary worship, and here’s how he described it. He says, “it is casual, comfortable, chatty, busy, humorous, pleasant, and at times even cute.”

I can say, thankfully, I haven’t seen this all that often because usually I go and worship at the church where I pastor. I’m thankful that this has not characterized the worship of those churches. Yet, every now and then, on a vacation and visiting a church with a family member, I end up in a situation similar to this, and his remarks are not inaccurate. They’re not over the top. Contemporary worship is casual, comfortable, chatty, busy, humorous, and so on; and, the sad thing is, there is an effort to make sure that everyone who comes in is comfortable.

I remember back when I was pastoring in the Twin Cities over twenty years ago a fellow came up and gave me a part of the religious news section of the local paper. I have to believe the editor who wrote this section was not even a Christian himself, but he was commenting on a book and about the way worship goes on in churches. He was agreeing with the whole thrust of the book. He says that the concern of the author was to impress upon us that church should be the one place where people can go and not have their emotional eggshell cracked.

Do you see the point? The point of his book was that church should be a pleasant and comfortable environment for everyone who comes in, and so this casual atmosphere is promoted. It’s part of what people are aiming for. I simply say, when there is a din in worship, when people are walking in with lattes in their hand and are waving at people across the auditorium, carrying on conversations, you’d think you were in a political convention or something like that when you walk into some of these places. You’d think you might be at a party. When I walk into a situation like that, I don’t feel the need to do a quick Bible study to try to figure out if this is good or not. I think I can blow my whistle like a referee and say, “Hold it!” I don’t do this, but I say, there’s something wrong going on here when we think of what the Bible teaches about God and the way He should be worshiped.

Our reformed fathers looked at worship as having two main components, two main parts. One part is: we speak to God. We do that when we sing, we do that when we pray. The other part is: God speaks to us. He does that through the reading and preaching of the Word of God. It’s like the beginning of James 4:8. “Draw near to God”—that’s what we do—“and He will draw near to you.” Those are the two parts of worship. We draw near to God, God draws near to us. That’s all there is to worship. I think you can look at it and make it that simple. I ask you, brethren, if it’s really that simple, which one of those two things does not call aloud for reverence? That’s what it is. You can look at it one of two ways. God is coming down to meet with us. How should we behave ourselves? Or, we are coming into the presence of the God of heaven, how should we conduct ourselves?

Turn back to Exodus 3:4-5. This is another text that ought shape our thinking, our mindset, our attitude, and our conduct when it comes to the worship of God. This is the passage where Moses beheld the burning bush and came up close to see what was going on.

So when the LORD saw that Moses turned aside to look, God called to him from the midst of the bush and said, “Moses, Moses!” And he said, “Here I am.” Then He said, “Do not draw near this place. Take your sandals off your feet, for the place where you stand is holy ground.”

Now, you could say, “Alright, I can see a lot of practical applications jumping out even in terms of the way we clothe ourselves in the presence of God.” That’s not what I’m concerned with at this point, but what I am concerned with is this: what does the removal of the shoes emphasize? This whole point of reverence and godly fear. “Moses, you are coming into the presence of God Himself. Get the shoes off your feet. Realize whom you are coming before.”

My dad had a way of expressing this when I was a kid. My favorite friend at the time was a kid who lived at the other end of the block. I lived at one end, he lived at the other. He was an Italian kid named Steve Biondo. I was not in a Christian home, we were Roman Catholics. There was at least some sense of this whole matter of reverence. I had godly fear instilled in me that kept me from a lot of sins even though I never knew the gospel. This was back fifty years ago, so there was a lot more common sense, and it was a whole different world here in the United States in this regard. So when my dad sensed that I wasn’t giving him the honor that was due to him, he would say, “Hey, who do you think you’re talking to? Steve Biondo?” In other words, “Hold it, son. When you’re talking to your dad you gotta come with a different attitude and a different way.” That’s the point. You’re coming into the presence of God. You are not coming simply into the presence of your friends. You’re coming to worship God, not to celebrate somebody’s birthday.

We need to remember the third commandment. We don’t take God’s name in vain. There are certain ways that we approach people, and then there are ways that we approach God. There must be a difference. I know the Jews overdid it when they wouldn’t even say “Jehovah” or “Yahweh.” They wouldn’t take the name on their lips. But brethren, better to overdo things when it comes to the way we approach God in terms of our carefulness, than to not be careful enough.

Let’s go back to Hebrews 12:28. Remember the context. This is an important point that we must never forget. When it says at the end of Hebrews 12, beginning at verse 28, “Therefore, since we are receiving a kingdom which cannot be shaken, let us have grace, by which we may serve God acceptably with reverence and godly fear. For our God is a consuming fire”, once again, remember that this is the New Testament. It is not the Old Testament. People cannot make the argument, “Well, those kind of things were just for the Old Testament.” This is the New Testament, and not only is this the New Testament, but this is a section of the New Testament that is emphasizing the fact that it is the New Testament.

In chapter 12 and verse 18 the apostolic writer starts drawing this contrast between the old covenant and the new. “You have not come to that mountain that was burning and could not be touched,” and so on. Verse 22: “But you have come to Mount Zion, to the city of the living God, the heavenly Jerusalem, to an innumerable company of angels, to the general assembly and church of the firstborn,” etc. Verse 24: “to Jesus the Mediator of the new covenant, and to the blood of sprinkling that speaks better things than that of Abel.”

One of the proper responses to that is: “That’s right. Amen. We don’t worship God the same way they did in the Old Testament. We do have greater freedom, we do have greater joy.” But the conclusion that therefore we don’t have the same degree of reverence and awe that should mark our worship is wrong, because the writer says, “Your liabilities are greater now because you know more. If they feared and trembled, you should much more.” That’s his argument. He says in verse 25, “See that you do not refuse Him who speaks. For if they did not escape who refused Him who spoke on earth, much more shall we not escape if we turn away from Him who speaks from heaven.” That’s the note sounded throughout the whole book, isn’t it? Beginning with chapter 2—“Your liabilities are greater. There is greater cause for you to fear and tremble than for those people in the old covenant.” Isn’t that why he concludes, “Therefore, we should serve God with reverence and godly fear. For our God is a consuming fire”?

This applies to the two things I’ve said so far about the overemphasis on joy and the casual atmosphere. It’s from the book written by Hart and Muether, With Reverence and Awe, which is a good book on this subject. Here’s what they say in one place: “We do not believe that it is putting it too strongly to suggest that Christians come to worship with the same attitude and demeanor they take to a funeral service for a professing Christian.” Their explanation is: such funerals are times of reverence and joy. If it’s a Christian who died, you do have joy. They’ve gone to a better place, but you have reverence because death is the end of all men and a reminder of what the wages of sin is. We need to take that to heart.

Frankly there are contexts in which I wouldn’t want to say that because people don’t understand it, and they would mock it and you’re not going to make any progress in making your case, but this is true, this is true.

Entertainment in Worship

The third thing we need to avoid, which is even worse, is the whole matter of entertainment in worship. I know many people would say, “Well, we’re just trying to create the best possible worship experience.” I would ask the question, “But why then such a production?” When we come to the New Testament, what is the great difference between the New and the Old? The New Testament is so much more simple. Why do we need a several piece orchestra or choir? Why do we need so much to be done to bring the people in before God? It’s so simple in the New Testament.

Or, I ask this question, why does the entertainment industry set the standard? Why is that? Why is it that the way that things sell determine what’s going to be flashed up on the board or the wall behind the music leader rather than what the men of God determine should be used in the worship of God as a general rule?

Spurgeon said this:

An evil is in the professed camp of the Lord, so gross in its impudence, that the most shortsighted can hardly fail to notice it during the past few years. It has developed at an abnormal rate, even for evil. It has worked like leaven until the whole lump ferments. The devil has seldom done a cleverer thing than hinting to the church that part of their mission is to provide entertainment for the people, with a view of winning them. From speaking out as the Puritans did, the church has gradually toned down her testimony, then winked at and excused the frivolities of the day. Then she tolerated them in her borders. Now she has adopted them under the plea of reaching the masses.

It’s hard to imagine that was written a hundred and fifty years ago, isn’t it? But, it was. Brethren, I am a man who does not like change. I admit it. But it is more than that which causes me concern and fear in this whole area of worship. I don’t like change for change’s sake and I don’t like change because people want to be more seeker-sensitive. Everybody can quote 1 Corinthians 9. We want to be all things to all men, but we need to remind them of 1 Corinthians 14. We need to do things decently and in order, and we need to do things the way God says to do them. I don’t like change for the sake of entertaining people, and I don’t like change because we let the marketplace drive what is done in the church.

I remember some years ago at a Pastors’ Conference, we had talked about music. One man who was there said, “Brethren, we’re in a day and age when there is a lot of change in this area. If I thought it would be good for me to get down on my knees and plead with you, I would.” He said, “I urge you to think deeply in terms of how you’re going to order your worship, your public worship. Think deeply. Read widely. Pray earnestly. Act slowly.” One of our problems is that people are not acting slowly. They’re doing what people want rather than what they believe the Scriptures clearly teach. There are times when we need to change, when we should change things. We should be willing at least to consider it, but we need to ask, is this the time and are these the people who are giving us the advice that we should be listening to?

Listen to Pastor Edward Donnelly. He wrote, “The developments in evangelical worship in the last twenty years have not taken place in a context of spiritual renewal. They seem rather to be partly the product and partly the cause of an increasing shallowness and worldliness among the professing people of God.” I think that’s true. The Puritans understood it. They said in the Shorter Catechism, question 100, in the preface “Our Father”, on the subject of the Lord’s Prayer: “It teaches us to draw near to God with all holy reverence and confidence.” They said in their directory for public worship, “Let all enter, not irreverently, but in a grave and seemly manner.” Brethren, here is the question we should be asking when we read things like this: was what they said good because they lived in the 17th century, or was it because there is something about the majesty and holiness and power of God that made it fitting to come into His presence that way? That’s the question we should be asking.

Final Exhortations

I’ll simply close with three exhortations. The first is this, brethren: let these principles of the Word of God about reverence in worship inform and influence the way you order and conduct every part of your public worship. God has put you in a place of influence and authority in the church of Jesus Christ. Don’t cave in to things, desires, requests, etc., that you are not convinced are biblical. Some of the things where people might recommend change—that you don’t feel comfortable about—might come from biblical motivation. They might. I’m simply saying don’t cave in when you doubt that. Peter said, “let it be,” your preaching be, “as someone who speaks the very oracles of God,” whether it is the observance of the sacraments, the Lord’s supper and baptism. Listen to Paul’s admonition in 1 Corinthians 11 about not being godless when it comes to those things. Remember Paul’s words from the end of 1 Corinthians 14: “Let all things be done decently and in order.”

The second exhortation is this: don’t make it your aim to make the ungodly comfortable. Now I hope, if you do things decently and in order, you won’t be making them uncomfortable in the sense that you’re not unnecessarily offending them. However, you cannot have God-honoring, biblical worship without offending them.

Let’s look 1 Corinthians 14:23-25. Here you have this one incident of an ungodly person coming into New Testament worship. Notice what Paul says:

Therefore if the whole church comes together in one place, and all speak with tongues, and there come in those who are uninformed or are unbelievers, will they not say that you are out of your mind? But if all prophesy, and an unbeliever or an uninformed person comes in, he is convinced by all, he is judged by all. And thus the secrets of his heart are revealed; and so, falling down on his face, he will worship God and report that God is truly among you.

In other words, the first situation is when people are not doing what the Word of God says. The person comes in and he makes the comment, “You people are out of your mind.” He doesn’t feel threatened. He feels comfortable enough to make such a comment. But if things are done decently and in order, it says he’s convicted and he’s judged, and the secrets of his heart are revealed. He falls down on his face, he worships God, and says, “God is truly among you.” He doesn’t feel comfortable. His emotional eggshell is cracked.

I’m not saying that we try to aim to make people feel judged. We preach the Word of God and God will bring that to pass by His Holy Spirit. The key is to do things in a biblical way and let the chips fall where they may. That’s our goal, brethren. That’s what God has called us to do. Think of it this way. When you think about making unbelievers feel comfortable, ask this question: will this person feel comfortable if he were put in the midst of heaven and the heavenly host, and worshiping God? He wouldn’t. And we should not congratulate ourselves because people—unbelievers even—walk out of our congregations yawning, scratching their heads, and thinking, “I just went to church.” I’m not saying we need to change the way we worship. We need to get on our knees and cry out to God that His Spirit would come and bless His Word and humble and save sinners.

Finally, don’t aim to primarily make people feel uplifted. Think of the time in Luke 5 when it dawns on Peter who Jesus is. What did he say? “Oh, God has come to be with us,” and then he runs up and hugs Jesus? No. He says, “Lord, depart from me because I’m a sinful man.” It was like Isaiah’s response in Isaiah 6. Also, think of John’s response when he sees that vision of Jesus, what did he do? He didn’t get up and start laughing and high-fiving Jesus because Jesus was in front of him. He fell down on his face like a dead man. It was reverence and awe, brethren.

We want to encounter Christ, and that includes the Christ of the cross. We can say the cross is the supreme display of the glory of God and the love of God in Jesus Christ. That includes both this response: “my sin, oh, the bliss of this glorious thought that Christ has taken it away”, and also, the thought of why He had to hang there: “Because of me and because of my sin—He faced what my sins deserve. How holy He is and how unholy I am.”

Reverence, brethren, is what we will have when we combine the joy of our salvation with those sobering and humbling realities. We want people to come into contact with Christ and have fellowship with that Christ; that glorious Christ who John saw that caused him to fall down as someone dead. That’s why I come to the house of God every week. May God help us and bless us.

© Copyright | Derechos Reservados