Author: info@ibrnj.org

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2014-05-07-Andrew-Fuller-Noble-Vater-61014844260.mp3″]Descargar Audio[/dlaudio]

Andrew Fuller

Las siguientes notas fueron tomadas de las memorias de Andrew Fuller, impresas (en inglés) con la colección de sus obras en el año 1831, 16 años después de su muerte. Fueron escritas por su hijo Andrew Gunton Fuller. Además, parte de lo que expongo hacia el final lo usé también en un escrito: Amigos de William (Guillermo) Carey.

Cualquier fama que el Sr Fuller tenga no se debe a los beneficios de pertenecer a una familia reconocida, con recursos abundantes o de una buena educación académica. Era hijo de agricultores que no eran de la iglesia anglicana. Su educación era rudimentaria en inglés, tal y como sus primeros manuscritos indican. (Nota de NDV: parece que había errores ortográficos en ellos.)

Nació el 6 de febrero de 1754 en un pueblo de Cambridgeshire, el lugar de sus familiares paternos. Había antepasados paternos y maternos que habían sufrido por la causa de Jesucristo. Entre los años 1660 y 1688, sus bisabuelos y tatarabuelos se congregaban en los bosques con 2 ministros expulsados de sus púlpitos por el rey Carlos II.

El padre de Andrew se llamaba Robert y su madre Philippa. Trabajaron en su finca y sirvieron al Señor en el contexto de una iglesia de “disidentes” escuchando la predicación de un ministro bautista durante muchos años, el pastor Eve. Tuvieron tres hijos varones, y el menor era Andrew. Sus hermanos mayores le sobrevivieron. Los tres sirvieron al Señor hasta su muerte.

En una nota añadida a las memorias, una persona hizo la observación de que Andrew era un hombre bastante grande, que participaba en la lucha libre sin miedo en su juventud. Tenía un aspecto físico imponente y casi severo.

Según los recuerdos de Andrew, la iglesia de sus padres es lo que se denominó luego como doctrina “híper-calvinista”, o “falso-calvinista”. El pastor no mandó a los oyentes a arrepentirse, no los invitó a venir a Jesús para ser salvos, sino que predicó sus sermones para consolar y animar a los escogidos que Dios había salvado. Andrew entendió que los escogidos serán salvos y los no escogidos condenados por sus pecados, pero no pensó que tenía el deber o la responsabilidad para creer, porque no podía hacerlo. Según su entendimiento, solamente podría desear ser uno de los escogidos y esperar a que Dios hiciera algo para que supiera que era de los escogidos. A la larga, el Señor usó a Fuller para que muchos ministros e iglesias fueran librados de esas ideas que carecen de apoyo bíblico. Fuller nunca dejó de creer en la elección incondicional o en las otras doctrinas de la gracia soberana de Dios, pero entendió que había otras enseñanzas bíblicas tan ciertas como las doctrinas de la gracia y que era necesaria enseñarlas. Pero antes de llegar a esa etapa en su entendimiento, Fuller tuvo que pasar por tiempos difíciles.

En las memorias, hay una narración de su conversión, y de los tiempos que vinieron después, basada en 2 cartas que contienen una gran cantidad de material. Hay muchas citas tomadas de ellas. Fuller dijo que no vio nada en la predicación de su iglesia que fuera para él, pero al leer y reflexionar, a veces se sintió compungido por sus pecados, como los pecados de mentir y maldecir.

Cuando tenía en torno a 14 años, comenzó a pensar más sobre el futuro. Años después entendió que Dios iba dándole luz. Por esa luz fue compungido por el pecado. Esa compunción no le gustó, porque quería disfrutar del pecado como otros muchachos, pero encontró que no podía. Por ejemplo, una vez estuvo con unos muchachos que cantaban canciones necias, y se sintió muy incómodo y por encima de todo, hubo unas palabras que vinieron a su mente, “¿Qué haces aquí, Elías?” Se fue, molesto con Dios porque no le permitió disfrutar de esa oportunidad.

A pesar de las quejas de Fuller sobre el ambiente hiper-calvinista de la iglesia de sus padres, podemos observar que, de una manera u otra, algunos libros llegaron a sus manos que no eran “hiper-calvinistas” y tuvo el interés de leerlos, cosa que era fruto de la misericordia de Dios. Leyó el libro de Bunyan sobre “Gracia abundante al primero de pecadores” y también el Progreso de Peregrino. Fue tocado por unos poemas evangélicos de Ralph Erskine. A veces se emocionó hasta llorar pensando en la doctrina de la salvación eterna, pero, su corazón no fue cambiado. También, sintió una atracción peculiar hacia la gente buena, especialmente hacia aquellos que le hablaron de la religión.

En algunas ocasiones, debido a sentir tanta convicción por sus pecados, interpretó esas convicciones como una evidencia de la salvación. También, en 2 ocasiones diferentes, unos versículos llegaron poderosamente a su mente: “Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia,” (Romanos 6:14) este fue uno y el otro fue: “Yo deshice como una nube tus rebeliones, y como niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí” (Isaías 44:22).

Entre los llamados cristianos con los que él tenía comunión estaban convencidos de que una experiencia como esa era una señal de la salvación, y por un tiempo se sintió en paz. [Como nota aparte, debemos recordar que la confesión de 1689 advierte de que una persona puede tener una seguridad de su salvación sin una revelación extraordinaria: capítulo 18, párrafo 3.]

Pero Fuller se dio cuenta de que su corazón no había cambiado, y que era un adicto al mal y cada vez más. También tenía malas compañías que le instigaban en su carrera hacia la muerte. Su corazón iba endureciéndose. Sin embargo, en medio de su “progreso” en la maldad, fue compungido nuevamente en el otoño de 1769 (cuando tenía 15 años de edad), y en esa ocasión el Señor triunfó en él, y fue convertido de verdad.

No fue convertido al instante, sino después de una lucha. Por la noche se acostó en pecado, pero por la mañana se sintió muy mal y tomó la determinación de no volver a pecar. Violó sus compromisos por la noche, y los hizo de nuevo por la mañana, hasta que un día la carga de su culpa fue tan grave que casi se desesperó. Vio su culpa, su flaqueza e incapacidad; vio que Dios sería justo en condenarle. Entendió que la obra de Jesús era perfecta y suficiente, que nada más valía para la salvación de un pecador, y estaba contento con eso. Pero, no se atrevió a pedir perdón, debido a todo el mal que había hecho. En su desesperación consideró la posibilidad de aceptar la condenación y vivir entregado al deseo de la carne, pero luego pensó que en realidad no quería vivir sin Jesús, no quería ir al infierno. No sabía qué hacer. Las palabras de Job vinieron a su mente: He aquí, aunque él me matare, en él esperaré (Job 13:15), y las repitió una y otra vez, y de una manera misteriosa la paz de Dios llegó. No estaba pensando en lo que estaba haciendo. Se sintió como la reina Esther, que estaba violando la ley con su atrevimiento, pero estaba dispuesto como ella a buscar misericordia con esa actitud: “…entraré a ver al rey, aunque no sea conforme a la ley; y si perezco, que perezca” (Esther 4:16). En aquel tiempo Fuller no había aprendido que la Palabra de Dios permite a los pecadores venir así. Por la gracia de Dios vino; atraído por una visión espiritual de la hermosura y gloria de Cristo, fue perdonado y tuvo paz con Dios.

De ahí en adelante Fuller sabía que todo era nuevo: sus deseos fueron nuevos y odiaba el mal que había hecho antes con tanto placer. Dios le había hecho una nueva criatura. Todo su testimonio de esa lucha y el fin glorioso al que llegó es conmovedor. Fuller se dio cuenta de que pertenecía a Dios; se dio cuenta de lo que es el amor a los hermanos. Dice que antes respetaba a algunos santos, pero después hubo una atracción mayor y un deseo sincero de tener comunión con ellos.

Pasó por tentaciones, especialmente el deseo de participar en juegos con otros jóvenes, porque tenía 16 años y estaba lleno de vida y antes había tenido algún renombre entre ellos, pero mediante la comunión con amigos cristianos y su determinación de ir y buscar comunión con cristianos serios, pudo evitar la tentación.

En marzo de 1770 asistió al el bautismo de dos jóvenes, lo cual le conmovió. Fue persuadido de que esa inmersión en agua de un creyente era bíblica y un deber. Al cabo de aproximadamente un mes después Fuller fue bautizado y se unió a la iglesia a la edad de 16 años.Poco después Dios probó su fe cuando unos jóvenes del lugar se mofaron de él porque había sido ‘sumergido’. Dios le dio la gracia de aceptar tal oposición y aun desear el bien eterno de los que le hicieron eso.”

Sus reflexiones sobre las pruebas y tentaciones que los cristianos enfrentan le llevó a considerar Proverbios 3:6, “Reconócelo en todos tus caminos, Y él enderezará tus veredas“. Esas palabras siempre tuvieron una gran influencia sobre su conducta, especialmente sobre sus decisiones y compromisos.

Fuller también reconoció la buena providencia de Dios en darle un amigo que amaba las Escrituras, un hombre mayor que él, pero que fue bautizado con él, llamado Joseph Diver. Unos meses después de su bautismo hubo problemas en la iglesia de Soham, a la que pertenecía. “La paz de la iglesia fue interrumpida porque Fuller criticó a un hermano que tenía problemas serios con el alcohol y se embriagaba. Ese hombre dijo que no tenía poder para corregir el problema. La iglesia disciplinó al borracho, pero se dividió sobre un asunto doctrinal al respecto provocando la salida del pastor en noviembre de 1771.

La mayoría de los miembros siguieron reuniéndose, pero sin pastor. El amigo de Fuller, Diver, fue reconocido como diácono y fue encargado de dirigir los servicios. En una ocasión, probablemente en 1772, Diver tuvo un accidente y no pudo llegar al culto. Envió un mensaje a Fuller, dándole a entender que debía dirigir la lectura y la enseñanza. De esa manera, cuando Fuller tenía como 17 o 18 años, predicó su primer sermón. Fue de bendición para la iglesia. Después de ese suceso, enseñó de vez en cuando. Había en él un deseo de servir. En 1774, debido a una petición especial, Fuller predicó en el funeral de una hermana que había muerto. Desde aquella ocasión la iglesia quiso que predicara, y en 1775, la iglesia bautista de Soham le pidió que fuera su pastor. A los 21 años de edad fue ordenado al ministerio.

Fuller siempre fue un hombre serio, temeroso de Dios. Estudiaba su Biblia cuidadosamente. No quiso enseñar nada falso. Podríamos decir que no quiso usar el Nombre de Dios en vano. Leyó los escritos de Bunyan, de Gill y de John Brine. Confesó que había recibido mucha buena enseñanza de la teología de Gill, pero vio que en algunas cosas había diferencias entre él y Bunyan.

El día de su ordenación, uno de los pastores que le impuso las manos, recomendó que leyera a Edwards sobre la voluntad. Fuller confundió el Edwards recomendado con otro y no descubrió su error hasta casi 2 años después.

Mientras tanto, Fuller predicó básicamente sin exhortar a los pecadores que se arrepintieran. O sea, seguía el modelo que había visto. Pero, Dios iba tratando con él y encontró unos escritos que enseñaban que los pecadores tienen el deber de arrepentirse y creer, y por tanto hay que predicarles estas cosas. Fuller no pudo contestar con sus argumentos bíblicos y vio que algo andaba mal en su entendimiento de la Biblia.

En el año 1776, Fuller conoció al pastor John Sutcliff de Olney, y luego al pastor John Ryland, hijo. Estos hombres habían leído los escritos de Jonathan Edwards y David Brainerd y otros. Ya tenían dudas sobre el sistema del calvinismo falso que prevalecía en muchas iglesias. Debido a su contacto con ellos (contacto muy limitado por la distancia), Fuller comenzó a estudiar más y escribió lo que aprendió en un manuscrito que a la larga fue publicado con el título: The Gospel worthy of all Acceptation; or the Obligations of Men cordially to believe whatever God makes known. (El evangelio digno de toda aceptación; o, las obligaciones de los hombres que aceptarán de buena voluntad todo lo que Dios da a conocer.)

“La liberación del hipercalvinismo (o del ‘calvinismo falso’ como Fuller lo llamó frecuentemente) y la aceptación del calvinismo evangélico, visto en la fe de hombres como Bunyan, Owen, Whitefield y muchísimos otros, trajo como consecuencia más proclamación del evangelio en los lugares de su ministerio y finalmente en la proclamación en otros lugares del mundo.

“Ninguno de estos hombres abandonó su fe de la gracia soberana de Dios, en lo que se llama las doctrinas de la gracia o el calvinismo. Nunca se avergonzaron de esas verdades y fueron grandes oponentes al arminianismo. A la vez, Fuller declaró su creencia en que había gente regenerada tanto entre los arminianos como entre los hipercalvinistas, porque, como él explicó, había hombres santos que tenían principios espirituales arraigados en su ser mientras que tenían a la vez opiniones flotando en sus cabezas que nunca afectaron a la práctica (Memoir, Pág. 16)” (de NDV, Amigos de Carey).

Fuller siguió estudiando cuidadosamente la Palabra de Dios y examinando cada tema.

El 23 de diciembre de 1776, Fuller se casó con Sarah Gardiner, un miembro de la iglesia de Soham. Para él, el matrimonio fue un evento importante. Asumió ese paso pensando en Proverbios 3:6, “Reconócelo en todos tus caminos, Y él enderezará tus veredas“. Esa mujer gozaba de la reputación de tener un espíritu manso y afable, pero sufrió mucho, porque dio a luz 11 veces y solo 3 de los bebés sobrevivieron. Andrew sufrió también, porque la amaba. Ella murió en 1792, 2 meses antes de la fundación de la Sociedad Misionera que envió a Carey a la India. (Fuller se casó de nuevo en el año 1794, con Ann Coles, quien murió 10 años después de Fuller.)

El cambio en su entendimiento sobre la responsabilidad humana y de cómo predicar el evangelio fue manifiesto en su predicación. Algunos no estaban de acuerdo. Además la iglesia no le sostenía bien económicamente y vivió en una situación de pobreza . Sin embargo, estaba convencido de que Dios le había puesto allí como pastor y no estaba dispuesto a dejar la iglesia para servir en otra ni abandonar el ministerio para trabajar en otra cosa.

En la segunda sección de las memorias, su hijo incluye muchas partes de su diario durante estos tiempos. Se queja de sí mismo, no de otros. Uno ve su compromiso con el Señor y con la iglesia.

En 1781, hubo una reunión de pastores. Todos los presentes (Booth, Evans, Gill, Guy, Hall, Hopper, Ryland senior, Ryland junior, and Sutcliffe,) aconsejaron a Fuller que fuera a Kettering porque esa iglesia no tenía pastor. Con todo, Fuller no estaba seguro de si debiera tomar ese paso. Después de muchas luchas, en octubre de 1782 Andrew Fuller se mudó a Kettering y el año siguiente, en octubre de 1783 fue ordenado como pastor. La iglesia de Soham escribió una carta de recomendación, una carta preciosa y conmovedora.

Fuller sirvió como pastor hasta su muerte en 1815. Su ministerio fue expositivo. Expuso muchos libros del Antiguo Testamento y también del Nuevo Testamento. Además de predicar y pastorear, mantuvo controversias por escrito. Después de su muerte juntaron sus publicaciones en una colección. La colección que tengo en inglés es de 3 tomos bastante extensa con una letra no muy grande. Hay defensas de la fe (por ejemplo, vs Sandeman) sermones, memorias de Samuel Pearce, cartas y por supuesto, el libro famoso sobre El evangelio digno de toda aceptación.

Pero, quizás la obra más duradera de Fuller es la que hizo, junto con otros colegas para la extensión del reino de Dios en el mundo, porque fue uno de los principales objetivos en lo que se llama el movimiento moderno de las misiones, que comenzó con el envío de William Carey a la India.

En el año 1791 hubo una reunión de los pastores de la Asociación. Sutcliff y Fuller habían sido seleccionados para predicar. Sutcliff predicó un sermón sobre “Celo s por el Señor” basado en 1 Reyes 19:14. Los que lo oyeron fueron tocados profundamente. El sermón fue publicado junto con el sermón que Fuller predicó en ese mismo día en la reunión. Fuller predicó sobre la “Influencia perniciosa de postergar”, basado en Hageo 1:2. Después de oír los mensajes y viendo la reacción de los pastores Carey los instó a que hicieran algo para llevar a cabo misiones entre los paganos. (Carey l mismo tenía deseos de servir, especialmente en Tahiti en el Mar Pacífico, habiendo leído tanto sobre esa isla en los escritos del Capitán Cook.) Todos sintieron su pequeñez, pobreza y limitaciones y Sutcliff dijo que era necesario tener cuidado y no apresurarse. Lo positivo que salió de la reunión fue el apoyo que dieron a Carey para que publicara la “Investigación…”

En mayo de 1792 en la reunión de la asociación Carey predicó su sermón famoso sobre Isaías 54:2-3 con el bosquejo simple de dos puntos: Espera grandes cosas y ensaya (o, esfuérzate para hacer) grandes cosas (en inglés: Expect great things; attempt great things). Los pastores fueron conmovidos. Sin embargo, estaban a punto de cerrar la reunión sin tomar ninguna decisión, cuando Carey le suplicó a Fuller que hiciera algo y Fuller persuadió al moderador para que todos consideraran el asunto de formar una sociedad para las misiones. Aprobaron que pudiera ser presentado un plan en la próxima reunión de octubre. Carey estaba seguro de que la sociedad sería formada y quiso ser el primer donante prometiendo dar a la sociedad lo que recibiera de la venta de su obra ya publicada: “Investigación…”.

En octubre de 1792 nació la “Sociedad de bautistas particulares para la propagación del evangelio entre los paganos” (inglés: Particular Baptist Society for the Propagation of the Gospel among the Heathen). Los “miembros” hicieron promesas de sus contribuciones y lo que recibieron ese día y las notas de las promesas de 13 hombres fueron colocadas en una caja de tabaco vacía que pertenecía a Fuller. La caja fue decorada con un dibujo de la conversión de Saulo de Tarso en la tapa.

El primer nombre en la lista de donantes es el de Ryland quien prometió 2 libras (esterlinas) y 2 chelines a la causa. El segundo nombre fue el del pastor Reynold Hogg por la misma cantidad; los nombres de Fuller y Sutcliff siguen con promesas de 1 libra y 1 chelín cada uno; y después hay 9 nombres más. Once de los 13 eran pastores. Sus iglesias no tenían grandes recursos económicos; los sueldos de los pastores eran bajos. Uno de los pastores presente en la formación de la sociedad fue Samuel Pearce, hombre piadoso, tremendo predicador, de buen nombre. Era pastor en la iglesia bautista de Birmingham, y esa iglesia pertenecía a otra sociedad. Estaba presente porque fue invitado por ellos para que predicara. Pearce también era de un solo corazón y una sola alma con Carey, Fuller, Ryland y Sutcliff. Al cabo de poco tiempo pudo traer un regalo de 70 libras de su iglesia para la obra misionera.

El comité ejecutivo de la Sociedad estaba formado por: Ryland, Carey, Fuller (secretario), Sutcliff y Hogg (tesorero). Luego Hogg tuvo que renunciar como tesorero porque no tenía tiempo, pero Fuller continuó como secretario hasta su muerte en 1815. Un amigo de Fuller le llamó un “mártir de la misión”. [De NDV Amigos…

(Estas notas están basadas en el libro One Heart and One Soul (Un corazón y una alma) escrito por Michael A. G. Haykin, y publicado por Evangelical Press, Durham, England, 1994)]

Fuller viajó mucho promoviendo las misiones. Escribió muchas cartas. Estuvo envuelto en todas las decisiones para enviar personas y equipo a la obra misionera.

¿Qué podemos aprender?
La bendición sobre los padres y los hogares fieles.
Dios es Soberano.
Pero, en su soberanía, levanta hogares fieles y actúa en esas familias.
¡Cuán grande es la misericordia y la gracia de Dios!
Salvó a Fuller en medio de un ambiente no muy evangélico.
Dios usa a los hermanos. En la vida de Fuller: Eve, Diver, Hall, Sutcliff, Ryland, etc.
Dios usa la literatura. Especialmente usó a Jonathan Edwards en la vida de Fuller y otros bautistas de Inglaterra.
Vemos la necesidad de la sana doctrina en su relación a la vida cristiana en todos sus aspectos, incluyendo las misiones.

Hoy día hay personas que estudian y escriben sobre Fuller y su doctrina. Desde que comencé este estudio he leído artículos sobre Fuller. Pero, no es tan importante que sepamos de él como siervo de Dios, como de la verdad que le conmovió.

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/05022015-PMartinez-Conferencia-Pastoral-2015-Meditacion-La-verdad-que-conduce-a-la-piedad.mp3″]Descargar Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2014-05-06-La-consejeria-pastoral-y-el-hombre-como-criatura-regenerada-I-Eugenio-Pinero.mp3″]Descargar Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2014-05-05-La-consejeria-pastoral-y-el-hombre-como-criatura-caida-II-Eugenio-Pinero.mp3″]Descargar Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2014-05-04-La-Providencia-Victor-Garcia-69141248351.mp3″]Descargar Audio[/dlaudio]

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-06-Standing-Firm-II-D-S-Meadows.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

Permaneced firmes en la verdad: la cristología aplicada en un mundo que está a la deriva

Parte 2 de 2

Muchas gracias por su cordial bienvenida. Alabado sea Dios por el tiempo que hemos compartido juntos en esta conferencia. Hoy hablaré sobre un tema que he titulado de la siguiente manera: «Permaneced firmes en la verdad: la cristología aplicada en un mundo que está a la deriva». Es un llamamiento cristocéntrico para que todos nosotros permanezcamos firmes en la verdad como Jesús.

Mi enfoque es en el ejemplo de Cristo como nuestro llamamiento y nuestra inspiración, especialmente en la relación que existe entre su ejemplo y el que nosotros permanezcamos firmes en la verdad. Esta mañana en la parte 1, nos enfocamos de forma especial en la relación de Jesús con la verdad junto con algunas implicaciones prácticas para nosotros. Tratamos el tema en tres partes:

En primer lugar, demostré a base de las Escrituras que Jesús mismo es la verdad y que esta realidad es un llamado a que seamos íntegros. Si queremos ser cómo Jesús, tenemos que conformarnos de corazón y en nuestra conducta a la verdad de Dios que es revelada de forma suprema en Jesús y que también se revela en las Santas Escrituras.

En segundo lugar, vimos la enseñanza bíblica de que Jesús predicó la verdad de acuerdo a la misión que tenía de Dios el Padre. Somos llamados a imitar a Cristo en esta forma también, como testigos fieles de la verdad. Tenemos que predicar el evangelio a toda la creación hasta que Él vuelva.

En tercer lugar, Jesús cree en la verdad. El tiene una confianza santa y plena de que Dios usa la verdad para llevar a cabo sus propósitos redentores en el mundo, liberando a legiones de los que están esclavizados a Satanás y apartándonos para el servicio de Dios como Jesús. En cada uno de estos tres aspectos, entonces, —la integridad, la misión, y la esperanza—, recibimos instrucción y motivación del ejemplo de Jesús y su relación con la verdad.

Pero falta más por tratar sobre este tema. En esta noche quiero tratar la otra parte, el permanecer firmes en la verdad. El mundo realmente se ha alejado de la verdad de Dios. Por ser la encarnación de la verdad, predicar la verdad y creer en la verdad, Cristo provocó la oposición, una oposición que exigiría su sacrificio, un sacrificio que recibiría su justa recompensa, la gloria. La oposición, el sacrificio y la gloria: todos están presentes cuando permanecemos firmes en la verdad.

Vemos en Jesús lo que significa permanecer perfectamente firme en la verdad. Él estaba firmemente convencido acerca de la verdad. Llevó a cabo un ministerio valiente entre sus enemigos y este es el patrón que Él ha establecido para su Iglesia. La Iglesia verdadera se conoce por su postura fundamental de permanecer firme. También es una realidad que podemos y debemos mejorar. Cristo mismo es nuestra vida y nuestra guía en este asunto también. Es al mirarlo a Él que llegamos a ser más como Él y que cumplimos con el propósito para el cual Dios ha puesto a su Iglesia en el mundo, para dar un testimonio fiel ante todos los enemigos espirituales hasta que regrese Cristo, para la gloria de Dios y el bien de la humanidad.

Esta tarde quiero seguir con el mismo método que utilicé por la mañana. Cada epígrafe tiene dos partes: la explicación de la cristología y la aplicación de la cristología. La cristología, claro está, es el estudio de Cristo. En esta noche quiero responder a dos preguntas básicas. ¿Qué nos enseñan las Escrituras sobre la manera en que Cristo mismo permaneció firme? ¿Qué aplicación tiene esta enseñanza en cuanto a nuestra propia firmeza en la verdad?

Parte 2: Jesús permaneció firme

Tengo tres puntos: 1) La necesidad de permanecer firmes en la verdad 2) El precio de permanecer firmes en la verdad 3) El premio por permanecer firmes en la verdad. 1) La necesidad de permanecer firmes en la verdad es real porque existe una oposición real a la verdad. 2) Esto nos lleva a pensar sobre el precio de permanecer firmes, que es el dar nuestras vidas como un sacrificio por la verdad. En último lugar, 3) el premio que Dios da a los que sufren con fidelidad por causa de la verdad, comenzando con Jesús, es la gloria eterna. Y ahora es mi oración que nuestra meditación sea un estímulo para que permanezcamos firmes en la verdad como Jesús.

Oremos.

Padre que estás en los cielos, por medio de tu Palabra, por tu Espíritu y el ministerio pastoral en la Iglesia, nos has llevado a contemplar a tu hijo santo en su excelencia como el ejemplo supremo para todos nosotros. De esta forma ya hemos comenzado el servicio eterno ante el trono de Jesús por medio de nuestra adoración y nuestra alabanza. Oh, te damos gracias por este gran privilegio y este favor misericordioso. Ahora, oh Señor nuestro Dios, te rogamos que por fe podamos ver tu gloria en el rostro de Jesucristo, y que por medio del Espíritu de libertad, seamos librados de nuestros pecados y transformados a una mayor semejanza a Cristo, de gloria en gloria. Todos los cristianos de espíritu noble que ahora me escuchan quieren permanecer firmes en la verdad como tu hijo Jesús, pero necesitamos que más de la sabiduría y el ánimo y la guía y la fortaleza que proviene de ti. Tu Palabra nos insta a pedirte estas cosas porque tu eres nuestro Padre que se deleita en dar buenos dones a tus hijos, incluso el Espíritu Santo. Oh, Señor bueno y bondadoso, te pedimos que nos des toda bendición espiritual que hay en Cristo, que podamos caminar en sus pasos, ser fructíferos en el mundo y entrar con Él en la gloria. Rogamos tu favor en el loable nombre de Jesús nuestro Señor. Amén.

Comenzamos entonces con

I. La oposición: la necesidad de permanecer firmes

La frase misma, «permanecer firmes», implica que existen poderes que se oponen y que desean que abandonemos nuestra postura de rectitud. Los poderes que se oponen a la verdad son espiritualmente malignos, y han estado en este mundo desde que la serpiente se acercó a Eva en el Jardín del Edén. ¿Cómo podemos olvidar la exhortación conmovedora que Pablo hace en Efesios 6? Notemos cómo utiliza la palabra «permaneced» tres veces. El original tiene el significado de «hacer frente, resistir» (BDAG) y la palabra que está relacionada a esta significa «soportar», que es la traducción del verbo griego que significa: «resistir un poder» y «defender tu posición» (BDAG). Notemos también que esa primera parte que Él menciona de la armadura de Dios, que con tanta desesperación necesitamos como soldados del Señor, es la verdad:

Por lo demás, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza. Revestíos con toda la armadura de Dios para que podáis estar firmes contra las insidias del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales. Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiéndolo hecho todo, estar firmes. Estad, pues, firmes, ceñida vuestra cintura con la verdad… (Efesios 6:10-14).

Amigos, hoy en día necesitamos miembros de la iglesia y pastores que permanezcan firmes en la verdad cómo Jesús. Como dijo alguien: «El estar muy ocupados no es suficiente. Debemos permanecer firmes en la verdad».

Aplicación de la cristología

Los cuatro evangelios nos dicen claramente que Cristo enfrentó mucha oposición durante su vida terrenal. Jesús tenía enemigos literalmente desde la infancia. El Rey Herodes se turbó cuando escuchó acerca del nacimiento de Cristo (Mateo 2:3). Después, mandó a matar a todos los niños varones de dos años para abajo que había en Belén y sus alrededores. Evidentemente era un plan asesino para matar al joven Jesús (Mateo 2:16).

En el umbral de su ministerio público que duró tres años, un ministerio que consistía mayormente en la predicación de la verdad, Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo (Mateo 4.1ss). Cristo sufrió tres ataques de Satanás, cado uno ponía en prueba su lealtad a la verdad bíblica. Para repelar al archienemigo, en cada ocasión Cristo citó las Escrituras que se aplicaban al caso y de esta manera reafirmó su fe y su compromiso con la verdad revelada por Dios. «Está escrito» fue la espada santa que nuestro campeón espiritual utilizó tres veces para resistir al diablo y ahuyentarlo.

Pero este era solo el principio de la oposición al testimonio fiel de Cristo. Aunque algunos recibieron su predicación, hubo otros que respondieron con desprecio, aunque Dios confirmó la Palabra por medio de milagros que también eran señales. Hace mucho tiempo que los eruditos bíblicos han llamado el último año del ministerio público de Jesús como el «año de oposición ». Un autor lo describe de la siguiente manera:

Estaba rodeado por voces que ya no clamaban con gratitud y aplauso sino que eran voces de oposición, amargura y blasfemia. Ya no se movía de un lugar poblado a otro en el centro del país, bienvenido en todo lugar por aquellos que esperaban probar o ver sus milagros y con miles de seguidores que estaban ansiosos por no perder ni una de las palabras de sus discursos. Era un fugitivo, buscando los lugares más lejos y remotos, acompañado solamente por un puñado de seguidores.

Los escribas y fariseos eran sus adversarios más prominentes, pero también habían otros de las clases influyentes y educadas de la sociedad; también tenía adversarios entre los oficiales del gobierno romano, el Sanedrín, los oficiales judíos en el Templo junto con sus atrios, y por último estaba también la multitud hostil que fue instigada hasta llegar a un estado de frenesí en Jerusalén, gritando sin cesar que lo mataran: « ¡Crucifícale! ¡Crucifícale!» (Juan 19:6).

¿Pero, por qué? ¿Qué mal había hecho Él? Él proclamó la verdad. Este fue su gran error ante los ojos del mundo. Él representaba y predicaba la verdad acerca de Dios y su obra redentora. Él desenmascaró las mentiras y la corrupción de los líderes apóstatas de Israel. Él se ofreció como el único camino hacia Dios, la verdad de Dios y la vida de Dios. Como dice Juan: « Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron» (Juan 1:5) o « no prevalecieron contra ella» (RVR1960).

Los que más odiaban a Jesús, los fariseos, sabían que Él era consecuente con su mensaje, sin importar el auditorio. Su intención era adularle por medio de esta declaración, pero terminaron diciendo algo cierto y noble acerca de Él: «Maestro, sabemos que eres veraz y que enseñas el camino de Dios con verdad, y no buscas el favor de nadie, porque eres imparcial» (Mateo 22:16). Por supuesto, Él tenía un cuidado amoroso para con las personas, pero no se preocupaba acerca de que podrían pensar, como si esto pudiera ser una razón para predicar nada más que la verdad. Jesús no suavizó su mensaje por causa de la oposición, aunque finalmente le costó la vida. La última frase, «no buscas el favor de nadie» se puede expresar literalmente como «no miras el rostro de los hombres», un modismo que significa temer a la audiencia. El Señor le dijo al joven profeta Jeremías: «No tengas temor ante ellos, porque contigo estoy para librarte —declara el Señor» (Jeremías 1:8).

Ha aquí la oscura realidad que Jesús enfrentaba: « Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus acciones eran malas. Porque todo el que hace lo malo odia la luz, y no viene a la luz para que sus acciones no sean expuestas» (Juan 3:19-20). Su carácter íntegro, su vida santa y su mensaje veraz, todo esto era una reprensión para sus oyentes pecaminosos. A algunos les dijo: « El mundo no puede odiaros a vosotros, pero a mí me odia, porque yo doy testimonio de él, que sus acciones son malas». La unión de Jesús con la verdad y su fidelidad en la predicación tuvo la inevitable consecuencia de provocar la hostilidad de un mundo malvado.

Y en la tempestad de las tinieblas, nuestro Señor Jesucristo permaneció firme, como una roca inmovible. Él «soportó tal hostilidad de los pecadores contra sí mismo» (Hebreos 12:3). Él afirmó su rostro como un pedernal para ir a Jerusalén, sabiendo de antemano las cosas horribles que sufriría allí conforme al plan de Dios (Lucas 9:51 e Isaías 50:7). Él dijo: «He aquí, subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y escribas, y le condenarán a muerte; y le entregarán a los gentiles para burlarse de El, azotarle y crucificarle, y al tercer día resucitará» (Mateo 20:18-19).

Aplicación de la cristología

Este Señor Jesucristo audaz es nuestro amo que abre el camino, marca el camino y provee el patrón para nuestro servicio a favor de la verdad en este mundo. Él nos enseña de forma explícita que seguirle provocará el odio del mundo hacia nosotros. En sus propias palabras, que perdurarán para siempre, dice lo siguiente:

Si el mundo os odia, sabéis que me ha odiado a mí antes que a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que yo os escogí de entre el mundo, por eso el mundo os odia. Acordaos de la palabra que yo os dije: “Un siervo no es mayor que su señor.” Si me persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros; si guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra. Pero todo esto os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió.

Considera que si has de ser un cristiano verdadero o un pastor fiel que con integridad acepta la verdad, el mundo no te apreciará. Tendrás que enfrentarte a la oposición. Habrá ocasiones en las que tendrás que declarar cosas de las Escrituras que serán ofensivas para tus oyentes y tomará mucho valor del Señor para que puedas permanecer firme en la verdad.

Algunas veces, los nuevos conversos piensan inocentemente que todo el mundo apoyará su conversión a Cristo, porque después de todo el ser cristiano es lo más inofensivo que hay en el mundo y en realidad los convierte en seres mejores de lo que eran antes. Esta no es la expectativa bíblica en absoluto. Cuando te conviertes en un cristiano, no solamente sigues pasando por los problemas que son comunes a todos sino que te encuentras con todo un conjunto de nuevos problemas en tu relación con los inconversos que de repente sienten hostilidad hacia ti debido a su enemistad con Jesucristo y tu relación con Él.

Parece que hay muchos en la iglesia visible hoy que piensan que cualquier oposición del mundo es una señal de que no estamos comunicando el mensaje que debemos o que es nuestra culpa por no llevar a cabo el ministerio cristiano con más atractiva. ¿Cómo podemos llegar a pensar que ellos están en lo correcto cuando vemos por nosotros mismos la oposición del mundo para con Cristo y hacia la manera en la que Él permanecía firme en la verdad y su incomparable ministerio a los perdidos? Más bien, Jesús nos ha enseñado a reconocer que algo está muy mal si el mundo nos ama: « ¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!, porque de la misma manera trataban sus padres a los falsos profetas» (Lucas 6:26).

Ahora llego a un punto de aplicación que se debe tratar con mucho cuidado. Existe oposición a la verdad doctrinal aun dentro de la iglesia y entre los hermanos verdaderos, y también aquí debemos permanecer firmes en la verdad. Sí, todos debemos hacer esto con mansedumbre, humildad, paciencia y misericordia, pero no debemos silenciar nuestro testimonio sobre toda la verdad de la Palabra de Dios.

No todos los cristianos buenos y piadosos tendrán las mismas convicciones que nosotros sobre muchos asuntos, pero mi preocupación es que algunos piensen que el amor requiere que guardemos silencio sobre los temas en los cuales diferimos. Existe la tentación de hacer un acuerdo de paz doctrinal con el fin de lograr una tranquilidad superficial, pero amigos, si en verdad tenemos razones bíblicas y sólidas para este o aquel distintivo, entonces también estamos bajo la obligación moral de dar testimonio de su verdad, incluso ante otros creyentes que han caído en algún error. Esto será para el bien del cuerpo y tal vez, resultará en el restablecimiento de los que están equivocados.

Quiero darles algunos ejemplos. Debemos alegrarnos por las señales que hay de un resurgimiento respecto a las doctrinas de la gracia, pero no todo acerca del Nuevo Calvinismo merece nuestro aplauso, y no es pecado señalarlo. Algunos de los líderes son carismáticos que piensan que Dios todavía emite, verbalmente, nuevos mensajes a su pueblo, y debemos advertirles contra esto. Algunos de ellos dicen que nuestra inquietud en lo que respecta la mundanalidad es legalista, pero debemos permanecer firmes a favor de la santidad bíblica. Muchos cristianos profesantes hablan en contra de una perspectiva sólida de la soberanía de Dios que conlleva doctrinas como la elección, la predestinación y la reprobación. Debemos mostrar fidelidad hacia ellos y hacia el Señor y no ceder ni una pulgada. Y también están esos hermanos que practican el bautismo infantil. La evaluación de los bautistas es, claro está, que estos hermanos están equivocados en este asunto porque no es bíblico y no debemos tener miedo de admitirlo. Hay algunos evangélicos influyentes, entre ellos algunos líderes reformados, que han caído en el error del aniquilacionismo y que rechazan la doctrina tradicional del infierno. Muchos cristianos hablan en contra del reposo del Día del Señor, pero sabemos que estas cosas son fieles y verdaderas y que debemos predicarlas y enseñarlas sin temor. Debemos permanecer firmes en la verdad porque nuestra unidad espiritual como cristianos es una unidad en la verdad. Sí, algunos estarán en contra de ella, aun dentro de la misma Iglesia, pero el hablar la verdad en amor es una de las cosas que Dios utiliza para reestablecer a los extraviados y remediar la discordia.

Era necesario que Jesús permaneciera firme en la verdad por causa de la oposición, y lo mismo ocurre con nosotros. Ahora, meditemos sobre el alto costo de permanecer firmes en la verdad. Permanecer firmes conlleva, necesariamente, el sacrificio.

II. El sacrificio: el precio de permanecer firmes en la verdad

Explicación de la cristología

Jesús tuvo que pagar un alto precio como resultado de su ministerio fiel: días llenos de cansancio, noches sin dormir, sin tener lugar donde recostar la cabeza, sufrió la miseria psicológica de ser acusado falsamente y vilipendiado, la angustia de saber que tenía amigos poderosos que estaban planificando su muerte en secreto: todo esto era solamente el principio de dolores. Porque permaneció firme en la verdad: «Fue despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos» (Isaías 53:3).

Los enemigos de Jesús y de la verdad, bajo la influencia de Satanás, eran hombres sedientos de sangre. Ellos no desistirían hasta crucificar al Hijo de Dios. Cristo no solamente conocía estas cosas de antemano sino que encontró la forma de hacer que la rabia que ellos sentían hacia Él promoviera su alabanza. Utilizó los mismos instrumentos de odio para la redención de su pueblo escogido. La crucifixión de Jesús no fue evidencia de que había fracasado. Fue el cumplimiento inesperado de su misión de expiar el pecado y sostener la verdad y la honra de Dios. Finalmente, Jesús fue crucificado, y este fue el precio que Él estuvo dispuesto a pagar por permanecer firme en la verdad.

Aplicación de la cristología

El discipulado cristiano verdadero significa seguir a Cristo crucificado. Significa dar nuestras vidas de forma sacrificial por Él y por su causa diariamente. Jesús les dijo a sus discípulos: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de mí, la hallará» (Mateo 16:24-25). Después de plantar algunas iglesias en Asia Menor, el apóstol Pablo las visitó nuevamente para promover el bien espiritual de ellas; uno de los medios que el utilizó fue la enseñanza sobre el sufrimiento que inevitablemente tendrían que padecer por causa de Cristo y su verdad.

En Listra, Iconio y Antioquía, Pablo y Barnabás fueron fieles «fortaleciendo los ánimos de los discípulos, exhortándolos a que perseveraran en la fe, y diciendo: Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios» (Hechos 14:22). Pablo mismo padeció muchas cosas por predicar el evangelio fielmente y le enseñó a Timoteo que «todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús, serán perseguidos» (2 Timoteo 3:12). El apóstol Pablo escribió lo siguiente a los cristianos en medio de la aflicción: «Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que en medio de vosotros ha venido para probaros, como si alguna cosa extraña os estuviera aconteciendo» (1 Pedro 4:12). Él les dijo que al igual que Cristo sufrió por nosotros en la carne, ellos debían «armarse con el mismo propósito», es decir, con la expectativa de que sufrirían por causa de la verdad y por causa de Cristo (1 Pedro 4:1).

Por consiguiente, la reacción negativa del mundo no debe sorprendernos, desde la indiferencia arrogante en un extremo del espectro hasta la persecución violenta, incluido el martirio, en el otro. El que por último fue clavado en un madero por causa de su lealtad a la verdad utilizó la cruz como una metáfora que representaba el discipulado fiel y verdadero.

Amados, existen demasiadas personas que son cristianos solo en los tiempos buenos, que profesan a Cristo siempre que sea fácil hacerlo, pero cuando surgen los problemas y la persecución, o regresan al mundo o, para no ofender a nadie, se vuelven muy reservados en cuanto a la fe que supuestamente poseen. Así es como la sal se vuelve insípida, algo que «para nada sirve, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres» (Mateo 5:13).

Y la presión sobre los pastores para que pongan la verdad en juego es aún mayor. Algunas veces parece que mientras más fieles somos, peores son los resultados que vemos en el ministerio. El pragmatismo en cuanto al crecimiento de la iglesia tiene cierta atracción para hombres fieles que anhelan ver frutos. Estimado pastor y hermano, debes permanecer firme en la verdad y resistir el pragmatismo. El fin no justifica los medios. Cuando la fe de Abram se debilitó, se casó con Agar y como resultado nació Ismael, el «hijo de la carne» (cf. Romanos 9:8). Mucho después, por fin se realizó el milagro y nació Isaac, el hijo de la promesa de Dios. Tenemos que creerle a Dios, permanecer firmes en la verdad y aguardar su bendición, sin importar el sacrificio que sea necesario hasta entonces.

Hemos visto la necesidad de permanecer firmes en la verdad porque el mundo se opone a ella y que el precio de permanecer firmes a la verdad es sacrificarnos realmente por ella. Ahora concluiremos recordando la dulce promesa bíblica de la recompensa que tendrán los fieles que sufren por causa de la verdad. La recompensa será ser glorificados con Cristo, quien ya está sentado en su trono en el cielo.

III. La gloria: la recompensa de permanecer firmes en la verdad

Explicación de la cristología

Jesús no recibió un llamado divino a permanecer en un estado perpetuo de humillación y contienda. Esta experiencia quedó limitada a unos cuantos años y después de pasar la prueba y llevar a cabo su misión, fue coronado de gloria y honor (cf. Hebreos 2:9).

En estos momentos, el Señor Jesucristo es glorificado, algo que comenzó con su resurrección de entre los muertos, una vindicación poderosa ante sus enemigos. Durante poco más de un mes, les demostró a sus discípulos que estaba vivo por medio de muchas pruebas infalibles y después fue llevado hacia el cielo en presencia de ellos. Su ascensión fue el segundo paso de su glorificación. En las palabras de Pedro: «a este Jesús…Dios le ha hecho Señor y Cristo» (Hechos 2:36).

Esta es la recompensa que Jesús recibió de Dios por permanecer firme en la verdad, la razón por la cual vino al mundo. El próximo paso en su glorificación será su regreso al mundo en gloria y poder, cuando presidirá en el juicio de toda la humanidad. Entonces consumará el reino de Dios para la eternidad por medio de la nueva creación. En ese gran día, la glorificación de Jesucristo será realizada por completo. La glorificación completa de Jesús se resume en unos cuantos versículos:

«Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre» (Filipenses 2:9-11).

Explicación de la cristología

La exaltación de Jesús es lo que nos motiva a permanecer firmes en la verdad en medio de «los sufrimientos de este tiempo presente» (cf. Romanos 8:18), cuando como Él soportamos el odio y la oposición. Cuando Él vuelva, seremos glorificados juntamente con Él. Recordemos algunos pasajes clave. Jesús afirmó: « En verdad os digo que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, os sentaréis también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Y todo el que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o hijos o tierras por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna» (Mateo 18:28-29). Pablo declaró: «Si perseveramos, también reinaremos con El; si le negamos, El también nos negará» (2 Timoteo 2:12). Pedro dijo que al pasar por las aflicciones duras de este siglo presente por causa de Cristo, debemos «[regocijarnos], para que también en la revelación de su gloria [nos regocijemos] con gran alegría» (1 Pedro 4:13).

Hermanos, cuando realmente creemos estas cosas, y confiamos en su fidelidad, entonces presentaremos la verdad de Dios confiadamente sin rastros de transigencia. Cuando venga la persecución, nos encontrará regocijándonos porque se nos ha tenido por dignos de padecer afrenta por Su nombre (Hechos 5:41). Seremos como Moisés, quien escogió «ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los placeres temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio de Cristo que los tesoros de Egipto; porque tenía la mirada puesta en la recompensa» (Hebreos 11:25-26, el énfasis es mío). Podemos soportar cualquier tipo de oposición y vergüenza durante esta vida pasajera si recordamos la recompensa que nos espera al lado de Cristo.

Concluyo con unos versículos del gran himno escrito por Isaac Watts.

¿Soy yo soldado de la cruz?/ ¿Soy yo un discípulo del Cordero?/ ¿O temeré proclamar su causa/y su nombre confesar?

No ascenderé yo al cielo/en nubes de tranquilidad, /sin batallar como los demás/y cruzar un turbulento mar.

Hay que pelear para triunfar. / ¡Aumenta mi valor, Señor!/Así podré soportar el dolor, /con la ayuda de tu Palabra.

Amén. Que Dios esté con todos nosotros. Que toda la alabanza sea para el glorioso nombre del Señor Jesucristo. Amén y amén. Ω

Notas:

1. Stalker, J. (1882). The life of Jesus Christ [La vida de Jesucristo]. Chicago: Henry A. Sumner and Company.
2. Ibid., pp. 93-94.
3. Watts, I. (1812). The Works of the Rev. Isaac Watts [La obra del reverendo Isaac Watts] (Vol. 1, p. 438). Leeds; London: Edward Baines; William Baynes; Thomas Williams and Son; Thomas Hamilton; Josiah Conder

© Copyright | Derechos Reservados

STANDING FIRM IN THE TRUTH: APPLIED CHRISTOLOGY IN A WORLD ADRIFT

Part 2 of 2

Thank you so much for a warm welcome. Praise God for our fellowship in this conference. I am speaking today on the subject entitled, “Standing Firm in the Truth: Applied Christology in a World Adrift.” This is a Christocentric appeal that all of us should

Stand firm in the truth like Jesus.I am focusing on the example of Christ as our calling and our inspiration, especially as His example relates to our standing firm in the truth. This morning in Part 1, we especially considered Jesus’ own relationship to the truth with some of the practical implications for us. We handled the subject along three lines.

First, I demonstrated from Scripture that Jesus Himself is the truth, and that this calls for our integrity. If we would be like Jesus, we must conform in heart and conduct to the truth of God seen supremely in Jesus and also revealed in Holy Scripture.

Second, we saw the biblical teaching that Jesus preached the truth as His mission from God the Father. We are called to imitate Christ in this way also, as faithful witnesses to the truth. We must preach the gospel to all creation until He returns.

Third, Jesus believes in the truth. He has all holy confidence that God uses the truth to accomplish His redemptive purpose in the world, setting free legions of the devil’s slaves and setting us apart for God’s service like Jesus. In all three aspects, then—integrity, mission, and hope—we are instructed and motivated by Jesus in His relationship with the truth.

But there is more to our subject. Tonight I want to address the part about standing firm. The world really is adrift from God’s truth. When Christ embodied the truth, preached the truth, and believed in the truth, in these ways He provoked opposition, opposition that would require His sacrifice, a sacrifice that would be justly rewarded with glory. Opposition, sacrifice, and glory are always found together when we stand firm in the truth.

We see in Jesus the perfection of what it means to stand firm. He had a hard-nosed conviction about truth. His was a courageous ministry among enemies, and this is the pattern He has set for His Church to follow. The true Church is known by its fundamental posture of standing firm. It is also true that we can and should do better. Christ Himself is our life and our guide in this, too. It is by looking to Him that we shall become more like Him, and accomplish the purpose for which God has His Church in the world—to bear a faithful witness in the face of all spiritual enemies until Christ returns, for the glory of God and the good of humanity.

This evening I want to continue the same approach I used this morning. Under each heading there are two parts: Christology asserted and Christology applied. Christology, of course, is the study of Christ. Tonight I want to answer two basic questions. What does Scripture teach us about Christ Himself standing firm? What does that mean for our standing firm?

Part 2: Jesus Standing Firm

I have three points: 1) the NEED for standing firm, 2) the COST of standing firm, and 3) the REWARD for standing firm. 1) The need for standing firm is real because of real OPPOSITION to the truth. That leads us to think about 2) the cost of standing firm, which is to lay down one’s life as a SACRIFICE for the truth. Finally, 3) the reward God gives to the faithful suffering on truth’s account, starting with Jesus, is eternal GLORY. And now I pray that our meditation will stimulate us to

Stand firm in the truth like Jesus.Let us pray.

Our Father in heaven, by Your Word, Your Spirit, and the pastoral ministry in the Church, You have brought us to behold Your holy Son in His excellence as the supreme Example for us all. In this way we are already beginning our eternal service to You before the throne of Jesus with adoration and praise. Oh, thank you for this high privilege and gracious favor! Now, O Lord our God, we beg of You that we shall be enabled by faith to behold Your glory in the face of Jesus Christ, and that by the Spirit of liberty we will be freed from our sins and transformed in further Christlikeness, from one degree of glory to the next. All the noble-hearted Christians hearing me now want to stand firm in truth like Your Son Jesus, but we need more wisdom and encouragement and guidance and strength from You. Your Word urges us to ask these things from You, because You are our Father who delights to give good gifts to Your children, even the Holy Spirit. Oh, kind and generous Lord, please give us every spiritual blessing in Christ, that we may walk in His steps, be fruitful in the world, and follow Him into glory. We ask your favor in that worthy name of Jesus our Lord. Amen.

We begin, then, with

I. Opposition: The Need to Stand Firm

The very phrase, “stand firm,” implies opposing forces that would move one from his righteous position. Those forces opposing truth are spiritually evil, and they have been present in the world ever since the serpent appeared to Eve in the Garden of Eden. Can we ever forget Paul’s stirring exhortation in Ephesians 6? Notice how he uses the word “stand” three times, the original word meaning “to stand up against, resist” (BDAG), and the related word “withstand,” which translates the Greek verb meaning, “to be resistant to power,” and, “to stand your ground” (BDAG). Notice also how that the first piece he mentions in the armor of God we so desperately need as the Lord’s soldiers is truth:

Finally, be strong in the Lord and in the strength of his might. Put on the whole armor of God, that you may be able to stand against the schemes of the devil. For we do not wrestle against flesh and blood, but against the rulers, against the authorities, against the cosmic powers over this present darkness, against the spiritual forces of evil in the heavenly places. Therefore take up the whole armor of God, that you may be able to withstand in the evil day, and having done all, to stand firm. Stand therefore, having fastened on the belt of truth . . . (Eph 6.10–14).

O friends, we desperately need church members and pastors, who, like Jesus, will stand firm in the truth today. As someone said, “Don’t just do something, stand there!”

Christology Asserted

The four Gospels plainly tell of much opposition to Christ during His earthly life. Jesus had enemies literally from His infancy. King Herod was troubled when he heard of Christ’s birth (Matt 2.3). Later, Herod ordered the slaughter of all the boys under two years old in Bethlehem and its coasts, evidently in a murderous plot to kill the young Jesus (Matt 2.16).

On the threshold of His three-year public ministry, primarily of preaching the truth, Jesus was led up by the Spirit into the wilderness to be tempted by the devil (Matt 4.1ff.). Christ suffered three satanic assaults, each challenging His loyalty to biblical truth. To fend off the arch-enemy, Christ quoted the relevant Scriptures every time, and so affirmed His faith and commitment to divinely-revealed truth. “It is written” was the holy broadsword swung three times by our spiritual Champion to resist the devil and chase him away.

But this was just the beginning of opposition to Christ’s faithful witness. Although some welcomed His preaching, others responded with contempt, even though God confirmed the Word with miracles as signs. Biblical scholars have long called the last year of Jesus’ public ministry “the year of opposition.”¹ One author characterizes it this way:

The voices that rose around Him were no longer the ringing shouts of gratitude and applause, but voices of opposition, bitter and blasphemous. He was no longer to be seen moving from one populous place to another in the heart of the country, welcomed everywhere by those who waited to experience or to see His miracles, and followed by thousands eager not to lose a word of His discourses. He was a fugitive, seeking the most distant and outlandish places, and accompanied only by a handful of followers.²

His most obvious opponents were scribes and Pharisees, but there were others from the learned and influential classes of society, and Roman government officials, and the Sanhedrin, and Jewish officials in the Temple with its courts, and finally there was the hostile mob whipped up into a frenzy at Jerusalem, crying incessantly for His blood, “Crucify him, crucify him!” (John 19.6).

But why? What evil had He done? He spoke the truth; that was His “fault” in the world’s eyes. He embodied and preached the truth about God and His redemptive work. He exposed the lies and corruption of Israel’s apostate leaders. He presented Himself as the only way that leads to God, the truth of God and the life of God. As John says, the Light was shining in darkness, and the darkness comprehended it not (John 1.5) or “has not overcome it” (ESV).

Those who hated Jesus most, the Pharisees, knew He was consistent in His message, no matter the audience. They intended this admission as flattery, but what they said about Him was true and noble: “Teacher, we know that You are true, and teach the way of God in truth; nor do You care about anyone, for You do not regard the person of men” (Matt 22.16 NKJV). Of course He cared about people in a loving way, but He didn’t care what they thought as if that could be a reason to preach anything but the truth. Jesus did not soft-pedal the message because of opposition, even though it eventually cost Him His life. The last phrase, “You do not regard the person of men,” could be rendered literally, “You do not look on the face of men,” an idiom to fear of one’s audience. The LORD told the young prophet Jeremiah, “Be not afraid of their faces: for I am with thee to deliver thee, saith the LORD” (Jer 1.8).

Here is the dark reality Jesus faced: “And this is the condemnation, that light is come into the world, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil. For every one that doeth evil hateth the light, neither cometh to the light, lest his deeds should be reproved” (John 3.19–20). Jesus’ upright character, His holy life, and His truthful message were all a reproof to sinful hearers. He said to some, “The world cannot hate you; but me it hateth, because I testify of it, that the works thereof are evil” (John 7.7). Jesus’ oneness with the truth and His faithfulness in preaching it inevitably provoked the hostility of the wicked world.

And in the tempest of darkness, our Lord Jesus Christ stood firm, like a Rock that cannot be moved. He “endured such contradiction of sinners against himself” (Heb 12.3). He set His face like a flint toward Jerusalem, knowing beforehand what horrible things He would suffer there according to God’s plan (Luke 9.51 with Isa 50.7). He said, “Behold, we go up to Jerusalem; and the Son of man shall be betrayed unto the chief priests and unto the scribes, and they shall condemn him to death, And shall deliver him to the Gentiles to mock, and to scourge, and to crucify him: and the third day he shall rise again” (Matt 20.18–19).

Christology Applied

This bold Lord Jesus Christ is our Master who leads the way, sets the pace, and provides the pattern for our service to the truth in this world. He explicitly teaches that following Him will definitely provoke the world’s hatred for us. In His own timeless words,

If the world hate you, ye know that it hated me before it hated you. If ye were of the world, the world would love his own: but because ye are not of the world, but I have chosen you out of the world, therefore the world hateth you. Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me (John 15.18–21).

Look; if you would be a real Christian or a faithful pastor with integrity in your embrace of truth, you will not be loved in the world for it. You are going to face opposition. There will be times you must say things from Scripture that are very offensive to your hearers, and it will take great courage from the Lord to stand firm in the truth.

New converts sometimes naively think that since being a Christian is the most harmless thing and makes them truly better people than they were, everyone will be supportive of their conversion to Christ. That is not at all the biblical expectation. When you become a Christian, you not only continue to suffer the troubles common to everyone, but you gain a whole new set of problems in your relationship with the unconverted who are now hostile to you on account of their enmity to Jesus Christ and your association with Him.

It seems there are many in the visible Church today who think that any opposition from the world is a sign that we are not getting the message right, or that we are to blame for not carrying out the Christian ministry in a more winsome way. How can we be persuaded they are right when we see the world’s opposition to Christ in His faithful stand for truth and His incomparable ministry to the lost? Jesus has taught us, rather, to know something is desperately wrong if the world loves us. “Woe unto you, when all men shall speak well of you! for so did their fathers to the false prophets” (Luke 6.26).

Now I come to a point of application that must be handled very carefully. There is even opposition to doctrinal truth within the church and among true brethren, and here we must also stand firm in the truth. Yes, we must all the while be meek, humble, patient, and gracious, but we ought not to mute our testimony to the whole truth of God’s Word.

Not all good and godly Christians will share our convictions on many things, but I am concerned that some believe love requires silence on points where we differ. We are tempted to embrace a doctrinal truce for the sake of a superficial peace, but my friends, if we really are on solid biblical ground in this or that distinctive of ours, we are also under moral obligation to bear witness to the truth of it, even to other believers who have fallen into some error. This will be for the good of the body and, perhaps, for the recovery of the mistaken.

Let me give you some examples. We should be welcome signs of resurgence concerning the doctrines of grace, but not everything about the New Calvinism is praiseworthy, and it is not a sin to point that out. Some of the leaders are charismatics who believe God still gives new verbal messages to His people, and we should warn about that. Some of them say our concern about worldliness is legalistic, but we must stand firm for biblical holiness. Many professing Christians speak against a robust view of the sovereignty of God with doctrines like election, predestination, and reprobation. In faithfulness to them and to the Lord, we must not yield an inch. And then there are our brethren who practice infant baptism. The Baptist assessment, of course, is that they are wrong about this because it is unscriptural, and we must not be afraid to say so. A few influential evangelicals—even some Reformed leaders, have fallen into the error of annihilationism and denied the traditional doctrine of hell. Many Christians argue against the regulative principle of worship and against the Lord’s Day Sabbath, but we know these things are right and true, and that we ought to preach and teach them without shame. We must stand firm in the truth because our spiritual unity as Christians is a unity in the truth. Yes, some will oppose it, even within the Church, but speaking the truth in love is one thing God uses to recover the wayward and heal our divisions.

Jesus needed to stand firm because there was opposition, and so do we. Now reflect with me on the high cost of standing firm. It necessarily involves sacrifice.

II. Sacrifice: The Cost of Standing Firm

Christology Asserted

The Lord’s faithful ministry took a great toll on Him. Tiresome days, sleepless nights, chronic homelessness, the psychological misery of being falsely accused and vilified, the angst of powerful enemies secretly plotting His demise—all these were just the beginning of sorrows. Because He stood firm in the truth, “He [was] despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: and we hid as it were our faces from him; he was despised, and we esteemed him not” (Isa 53.3).

The enemies of Jesus and truth, under the sway of Satan, were bloodthirsty men. They would not stop until they had crucified the Son of God. Not only did Christ know this beforehand, but He found a way to make their wrath promote His praise. He would use the very instruments of their hatred as tools for the redemption of His chosen people. Jesus’ crucifixion was not evidence of failure. It was the counter-intuitive fulfillment of His mission to atone for sins and vindicate the truth and honor of God. Finally, Jesus was crucified, and that was the price He was willing to pay for standing firm in the truth.

Christology Applied

True Christian discipleship means following Christ crucified. It is sacrificially laying down our lives for Him and His cause every day. Jesus said to His disciples, “If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me. For whosoever will save his life shall lose it: and whosoever will lose his life for my sake shall find it” (Matt 16.24–25). After the apostle Paul had planted some churches in Asia Minor, he made the rounds again to promote their spiritual well-being, and one of the ways he did that was by teaching them about their inevitable suffering for Christ and His truth. At Lystra, Iconium, and Antioch, Paul and Barnabas were faithfully “confirming [strengthening, ESV] the souls of the disciples, and exhorting them to continue in the faith, and that we must through much tribulation enter into the kingdom of God” (Acts 14.22). Paul himself suffered many things for preaching the gospel faithfully, and he taught Timothy that “all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution” (2 Tim 3.12). The apostle Peter wrote to suffering Christians, “Beloved, think it not strange concerning the fiery trial which is to try you, as though some strange thing happened unto you” (1 Pet 4.12). He told them that as Christ has suffered for us in the flesh, they should arm themselves with the same mind, that is, with the expectation that they must suffer for truth and for Christ (1 Pet 4.1).

Therefore, we must not be surprised by the negative reaction we receive from the world, from their arrogant disdain on one end of the spectrum all the way to violent persecution
including martyrdom on the other. He who was finally nailed to a tree for His loyalty to the truth used the cross as a metaphor for true and faithful discipleship.

Dearly beloved, there are far too many “fair weather Christians” who profess Christ as long as it’s easy, but when trouble or persecution arises, they either fall away to the world, or they become nearly secretive about their supposed faith so as not to offend anyone. That is the way for the salt to lose its savor and to become good for nothing except to be thrown under the foot of men.

And the pressure is even greater for pastors to compromise the truth. Sometimes it seems like the more faithful you are, the worse your results in the ministry. Church growth pragmatism has a certain appeal for good men who long for fruitfulness. My dear pastor-brother, stand firm in the truth and resist pragmatism. The end does not justify the means. When Abram’s faith weakened, he married Hagar and Ishmael was born, the child of the flesh. Much later the miracle finally came, Isaac, the child of God’s promise. We must believe God, stand firm in the truth, and wait for His blessing, no matter what sacrifice is required in the meantime.

We have considered the need to stand firm because of the world’s opposition to truth, and the cost of standing firm which is real sacrifice. Now we conclude with the sweet remembrance of the scriptural promise of reward to the faithful ones who suffer for the sake of the truth. The reward is to be glorified with Christ, already seated upon His throne in heaven.

III. Glory: The Reward of Standing Firm

Christology Asserted

Jesus was not called by God into a perpetual state of struggle and humiliation. That experience was limited to a few years, and when He had passed the test and completed His mission, He was crowned with glory and honor.

Right now the Lord Jesus Christ is being glorified, and that began with His resurrection from the dead—a powerful vindication before His foes. For a little over a month He showed Himself alive to His disciples by many infallible proofs, and then He was taken up into heaven while they watched. His ascension was the second step in His glorification. As Peter preached, “God hath made that same Jesus . . . both Lord and Christ” (Acts 3.36).

All this is God’s reward to Jesus for standing firm in the truth, the reason He came into the world. The next step in Jesus’ glorification is His return to earth in power and glory, when He will preside over the judgment of all mankind. Then He will consummate the kingdom of God for eternity in the New Creation. On that great Day, the glorification of Jesus Christ will be fully realized. Here is Jesus’ entire glorification summarized in a few verses:

Wherefore God also hath highly exalted him, and given him a name which is above every name: that at the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven, and things in earth, and things under the earth; and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father (Phil 2.9–11).

Christology Applied

This exaltation of Jesus is our incentive now to stand firm in the truth during this present time of our humiliation, when we suffer hate and opposition as He did. When He returns, we will be glorified together with Him. I remind you of a couple key passages. Jesus said, “Truly, I say to you, in the new world, when the Son of Man will sit on his glorious throne, you who have followed me will also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel. And everyone who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or lands, for my name’s sake, will receive a hundredfold and will inherit eternal life” (Matt 18.28–29). Paul said, “If we suffer, we shall also reign with him” (2 Tim 2.12). Peter said that when we endure the fiery trial of this present age for Christ’s sake, then we should “rejoice, inasmuch as ye are partakers of Christ’s sufferings; that, when his glory shall be revealed, ye may be glad also with exceeding joy” (1 Pet 4.13).

Brethren, when we really and truly believe these things, and count on them to be true, we will boldly represent God’s truth without a shred of compromise! When persecution comes, we will be found rejoicing that we are counted worthy to suffer shame for His name (Acts 5.41). We will be like Moses, who chose “rather to suffer affliction with the people of God, than to enjoy the pleasures of sin for a season; esteeming the reproach of Christ greater riches than the treasures in Egypt: for he had respect unto the recompence of the reward” (Heb 11.25–26, emphasis mine). We can endure any opposition and shame during this momentary life if we remember the reward awaiting us with Christ!

I close with a few verses from Isaac Watts’ great hymn.

Am I a soldier of the cross, / A follower of the Lamb? / And shall I fear to own his cause, / Or blush to speak his name?

Must I be carry’d to the skies, / On flow’ry beds of ease; / While others fought to win the prize, / And sail’d through bloody seas?

Sure I must fight if I would reign; / Increase my courage, Lord! / I’ll bear the toil, endure the pain, / Supported by thy word.³

Amen. God be with us all. All praise to the glorious name of our Lord Jesus Christ. Amen and amen. Ω

Notes:
1 Stalker, J. (1882). The life of Jesus Christ. Chicago: Henry A. Sumner and Company.
2 Ibid., pp. 93-94.
3 Watts, I. (1812). The Works of the Rev. Isaac Watts (Vol. 1, p. 438). Leeds; London: Edward Baines; William Baynes; Thomas Williams and Son; Thomas Hamilton; Josiah Conder

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-06-Standing-Firm-I-D-S-Meadows.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

Permaneced firmes en la verdad: la cristología aplicada en un mundo que está a la deriva

Parte 1 de 2

Reciban un cordial saludo de Calvary Baptist Church en Exeter, New Hampshire. Quiero dar las gracias a los anfitriones, en especial al pastor Piñero y al pastor Martínez, así como a toda la iglesia de North Bergen, por su cortés invitación. Este es el undécimo año que tengo el privilegio de hablar en esta conferencia. Este año, se me ha pedido que trate el tema que he titulado: «Permaneciendo firmes en la verdad: la cristología aplicada a un mundo que está a la deriva».

La verdad es un ancla y el mundo está a la deriva. La cadena se rompió hace mucho tiempo, y desde el Jardín del Edén, la nave de la sociedad está sin rumbo, perdida, se estrella sobre las rocas y las consecuencias son miseria incalculable y muerte.

Justo en medio de este mar turbulento que es la humanidad a través de la historia hay una roca que permanece firme, arraigada en el lugar exacto que le corresponde, el punto de referencia absoluto para la realidad existencial, para el propósito fundamental, para la salvación cósmica. Su nombre es el Señor Jesucristo y su Iglesia santa está atada a Él por medio de la cadena maciza de la fe absoluta, fe en Aquel que es el «ancla del alma, una esperanza segura y firme» (Hebreos 6:19). Mientras la Iglesia se mantenga adherida al Señor fuerte e inmutable, seguirá dando un testimonio fiel y verdadero a través de todas las generaciones y en última instancia llegará al puerto seguro de su morada eterna.

El mantenernos aferrados a Cristo, nuestra roca, es uno de nuestros retos más difíciles, especialmente hoy en día, cuando la conspiración global en contra de la verdad está más interconectada que nunca. La tecnología moderna permite que las mentiras infernales se propaguen literalmente a la velocidad de la luz. Las fuerzas del mal que están listas para batallar contra Cristo y su Iglesia están cada vez más organizadas. Y, esta camarilla satánica llega a corromper hasta los púlpitos y los bancos de la iglesia, en tanto que los pastores y el pueblo pierden su sensibilidad espiritual a través de la intimidación y la seducción.

Hermanos, estoy profundamente preocupado. En todos lados encontramos ejemplos de una desviación mundana de la verdad aun dentro de la Iglesia. Las creencias básicas que los cristianos han sostenido por dos mil años están perdiendo a sus defensores más audaces. Por ejemplo, la Iglesia ha hecho hincapié en que la fe en Cristo es realmente necesaria para la salvación, y por lo tanto, todos los que se adhieren a las religiones no cristianas perecen en sus pecados. Ya las cosas están cambiando. La exclusividad inherente de la fe cristiana ha sido atacada por el Vaticano, Billy Graham, y Rob Bell (un líder de la iglesia emergente), para nombrar unos pocos que pretenden representar a Jesucristo en el mundo de hoy. Algunos que forman parte de la iglesia visible hasta están cediendo en lo que respecta a la moralidad básica. El mundo ha llegado rápidamente a la conclusión de que no hay nada de malo con ser homosexual y las grandes denominaciones están cayendo como piezas de dominó, adoptando la etiqueta benevolente de «abierta y acogedora». Hay pocos que todavía están dispuestos a hablar francamente por medio de la predicación sobre la pureza bíblica y el poder del evangelio, a presentar la esperanza de ser salvos, no solo de la culpa del pecado, sino de los estilos de vida pecaminosos, incluida esta perversión.

Aun entre las iglesias verdaderas y dentro de una iglesia local fiel, aumentan las presiones para transigir con respecto a la sana doctrina y una vida de santidad por todo tipo de razones pragmáticas y hay muchos que están cediendo antes estas presiones. De vez en cuando, aquellos que son miembros de alguna iglesia se desencantan como resultado de lo que los puritanos llamaban el «hablar claro», el hablar de forma directa a las almas amadas que están bajo nuestro cuidado pastoral cuando sostenemos un ministerio de la Palabra de Dios que escudriña las consciencias. Por causa del temor a perder miembros de su iglesia, incluso hasta los pastores fieles sienten la tentación de ceder ante el clamor por la predicación que se centra solo en las «palabras agradables» (Isaías 30:10).

A pesar de la desviación que hay en la Iglesia, tengo esperanza. Sé a ciencia cierta que al final todo terminará bien. Lo sé porque nuestra Roca está firme en la verdad y el ancla de la Iglesia aún permanece, hasta en la peor tormenta. Recuerdo las palabras de Pablo a sus compañeros de viaje en medio de la tempestad llamada Euroclidón. Después que Dios le había prometido que todos los que estaban a bordo del barco sobrevivirían, Pablo afirmó: «Por tanto, tened buen ánimo amigos, porque yo confío en Dios, que acontecerá exactamente como se me dijo» (Hechos 27:24-25).
Sin embargo, así como Pablo, me veo obligado a exhortarles. Él dijo: «Si éstos no permanecen en la nave, vosotros no podréis salvaros» (Hechos 27:31). A menos que permanezcamos firmes en la verdad, ciertamente pereceremos. De manera que les digo a ustedes, amados hermanos, para su bien eterno y utilidad como siervos de Cristo:

Permanezcamos firmes en la verdad cómo Jesús.

Con la ayuda de Dios, mi propósito es trazar una cristología aplicada en un mundo inestable, especialmente en lo que tiene que ver con el tema de permanecer firmes en la verdad. Nuestra salvación del desvío doctrinal, moral y pastoral está relacionada con nuestra cristología, junto con sus implicaciones en cuanto a nuestra relación con Cristo. Estas perspectivas bíblicas tienen aplicaciones prácticas para muchos de los problemas en la Iglesia de hoy.

En estos dos mensajes, mi propósito es enfocarme en el ejemplo, la perspectiva y el ministerio de la persona de Cristo como nuestro llamado e inspiración, especialmente en la relación que sostiene con el hecho de que permanezcamos firmes en la verdad. Cristo es nuestra vida, nuestro patrón, nuestro destino. Todo el que siga a Cristo como Señor permanecerá firme en la verdad como Él y debemos esforzarnos por sobresalir con respecto a esta virtud varonil. Esto queda implícito en el axioma del Señor sobre el discipulado: «Un discípulo no está por encima de su maestro; mas todo discípulo, después de que se ha preparado bien, será como su maestro». El ser semejantes a Cristo por medio de un testimonio fiel de la verdad es una de las marcas que distingue a los verdaderos cristianos de los demás y al verdadero pastor del asalariado que «ve venir al lobo y abandona las ovejas» (Juan 10:12). En igualdad de condiciones, los mejores cristianos son aquellos que permanecen más firmes en la verdad sin desviarse de esta, y los mejores predicadores son aquellos que presentan la verdad pura, sin diluirla, y que pueden decir como Pablo: «No rehuí declarar a vosotros todo el propósito de Dios» (Hechos 20:27).

Consideremos el tema en dos partes principales. En primer lugar, en esta mañana, apreciemos la enseñanza bíblica de Jesús y la relación que Él tenía con la verdad. En segundo lugar, en el mensaje de esta noche, vamos a reflexionar sobre la manera en que Jesús permanece firme en la verdad. Mi método será primero explicar acerca del mismo Jesús y después hacer unas aplicaciones prácticas de esa enseñanza para nosotros. En otras palabras, primero afirmaré la cristología bíblica y después la aplicaré a nosotros. Ahora, sigamos a la primera parte: Jesús y la verdad.

Parte 1: Jesús y la verdad

Cuando utilizo la frase «la verdad» me refiero a algo que se aproxima a lo que Francis Schaeffer quería decir con la frase: «la verdad verdadera». Escribe con perspicacia sobre la mentalidad del hombre moderno:

«Hoy en día la gente vive en una generación que ya no cree en la esperanza de la verdad como verdadera. Es por esta razón que empleó la expresión «la verdad verdadera» en mis libros, para enfatizar la verdad real. Esto no es una tautología sino que reconozco que en la actualidad la palabra «verdad» significa algo que [en otros tiempos] de ningún modo se hubiera considerado como la verdad¹

Y para que quede claro, lo que Schaeffer afirma es que la gente ya no cree que existe algo semejante a «la verdad» así como se entendía en el pasado cuando se daba por sentado que sí existía. Schaeffer explicó que la «verdadera verdad» no es el equivalente a un «conocimiento exhaustivo», sino a un «conocimiento verdadero y unificado»². Es un conocimiento acerca de Dios, la historia y el cosmos³. La verdad verdadera se revela en la Biblia. Está compuesta de proposiciones y es factual⁴. Es decir, podemos expresar la verdad verdadera por medio de palabras y frases y párrafos e, independientemente de si goza del reconocimiento o la aprobación general, en realidad permanece verdadera. La verdad verdadera no es algo que se determina por medio de una encuesta y no es esto para una persona y aquello para la otra. La mentalidad moderna alberga un escepticismo profundo en cuanto a la existencia misma de tal verdad absoluta y objetiva, y esto impide que pueda comprender, y aún menos, aceptar, la verdad bíblica.

Lo primero que debemos decir acerca de la relación que Jesús sostiene con la verdad es que Él es la verdad y esto subraya la virtud indispensable de nuestra integridad.

I. Integridad: Jesús es la verdad

Explicación de la cristología

Nuestro Señor Jesucristo dice claramente de sí mismo: «Yo soy…la verdad» (Juan 14:6). Esta declaración no es nada menos que una afirmación de que Él es el Dios encarnado. En la noche en la que comenzó su pasión, Jesús dijo que iría al Padre y Tomás le preguntó acerca del camino hacia Él. Jesús le respondió: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí». La explicación que D.A. Carson da de este versículo es sustanciosa:

Jesús es el camino a Dios, precisamente porque Él es la verdad de Dios y la vida de Dios. Jesús es la verdad porque Él es la encarnación de la revelación suprema de Dios—El mismo Jesús es el camino a Dios, precisamente porque Él es la verdad de Dios y la vida de Dios. Jesús es la verdad porque Él es la encarnación de la revelación suprema de Dios—Él mismo es el «narrador» de Dios (1.18), dice y hace exclusivamente lo que el Padre le da para que haga y diga (5.19ff; 8.29), de hecho, su nombre apropiado es «Dios» (1.1, 18; 20.28). Él es la revelación compasiva que Dios hace de su persona, Su «Palabra» hecha carne (1.14)⁵

Este último versículo que he citado, Juan 1:14, también afirma que Cristo está «lleno de gracia y de verdad». Prestemos atención especial a lo siguiente y es que Jesús, en su persona, es la encarnación de la verdad y está lleno de la verdad.

Otro testimonio bíblico importante acerca de Jesús como la verdad es Juan 1:9. La luz es una metáfora de la verdad que predomina en la Biblia. Cuando el apóstol Juan primero habla de Jesús a sus lectores lo hace diciendo: «La luz verdadera que, al venir al mundo, alumbra a todo hombre». Después, Jesús dice lo mismo de sí mismo: «Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Juan 8:12). También dice: «Mientras estoy en el mundo, yo soy la luz del mundo» (Juan 9:5).

Los que lo rodeaban presenciaron y reconocieron la consecuencia perfecta que existe entre la persona y el mensaje de Jesús. Aunque puede ser que solo intentaban adularlo, los fariseos le dijeron a Jesús: «Maestro, sabemos que eres veraz» (Mateo 22:16; Marcos 12:14). La forma de este enunciado merece nuestra atención. Dijeron «eres veraz» y no solamente «hablas con veracidad». Es una declaración acerca del carácter moral de Jesús, su rectitud de espíritu.

El argumento que Jesús le presentó a sus oyentes era que podían creer en Él porque, sobre todas las cosas, Él buscaba la gloria de su Padre en los cielos. Hace un contraste entre los falsos maestros y su persona, diciendo: «El que habla de sí mismo busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero y no hay injusticia en Él» (Juan 7:18). Esto equivale a que Jesús diga «Yo soy verdadero», en el sentido de que no hay absolutamente nada de «injusticia» o «mentira» en Él.

Ahora, apliquemos esta cristología bíblica a nuestras personas.

Aplicación de la cristología

La «integridad» es una palabra interesante. Viene de una palabra que significa «intacto» y por
consiguiente, algo que está entero, sin dividir. De ahí se le ha añadido el sentido metafórico de un corazón recto que es inocente, irreprochable y puro⁶.

Ninguno de nosotros podrá decir jamás: «Yo soy la verdad», como lo hace Cristo, porque solamente Él es Dios. Pero se nos llama a esforzarnos por causa de su ejemplo perfecto de integridad y pureza como un hombre de la verdad, por fuera y por dentro. Para nosotros, el permanecer firmes en la verdad como Jesús comienza con la regeneración, un cambio radical de naturaleza por medio de la obra misericordiosa del Espíritu Santo en nuestro interior. Debemos nacer de nuevo por el Espíritu de Cristo. También necesitamos la gracia para llegar a ser más «rectos» y fieles en nuestro interior, para aceptar de manera más consecuente y para nuestra propia salud espiritual, toda la verdad de Dios que se revela en las Escrituras y que se ve ejemplificada en Cristo. Me temo que cuando algunos escuchen el reto que les hago de «permanecer firmes en la verdad», pensarán que solo me refiero a sostener las doctrinas correctas y proclamarlas a los demás, pero el predicar la verdad sin ser fieles y vivir fielmente no es nada sino pura hipocresía. Defender la verdad es peor que inútil a menos que seamos santificados por la verdad por dentro y nos comportemos conforme a la verdad por fuera. Jesús hizo la siguiente oración a favor de sus discípulos:

«Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (Juan 17:17). Él afirmó: «Pero el que practica la verdad viene a la luz, para que sus acciones sean manifestadas que han sido hechas en Dios» (Juan 3:21). Existe lo que se llama el «obrar fielmente» y es indispensable para aquellos que desean permanecer firmes en la verdad. Para ser como Jesús, tenemos que esforzarnos «por conservar siempre una conciencia irreprensible delante de Dios y delante de los hombres» (Hechos 24:16). Las Escrituras dicen que los que aspiran al oficio de obispo deben ser «irreprochables» o «irreprensibles» (1 Timoteo 3:1-2, LBLA, RVR 1960). De lo contrario, tan solo hacen un pobre esfuerzo por representar al santo Jesús ante los demás.

Jesús es la verdad y esto requiere integridad, por dentro y por fuera. Ahora, veamos que para Jesús, la verdad es su misión.

II. Misión: Jesús predica la verdad

Explicación de la cristología

Consideremos la declaración profunda de nuestro Señor en cuanto al principio por el que se guiaba: «Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz» (Juan 18:37). ¿No es esta una declaración asombrosa? La repetición intensifica su afirmación: «Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo», las dos frases son básicamente iguales. Aquí vemos que Jesús revela el fin principal de su ministerio terrenal, la misión que había recibido de Dios.

Aquí hay un verbo griego que se traduce como «dar testimonio», o en algunas traducciones como «testificar». Es la palabra μαρτυρέω (martyreō) de la cual obtenemos la palabra en español para «mártir», que significa alguien que muere por causa de su testimonio religioso. La palabra martyreō significa «hacer una afirmación solemne de algo, ofreciendo pruebas de primera mano sobre el hecho, y a menudo sobre asuntos graves o importantes»⁷. Aquí se hace referencia al testimonio activo de Jesús de «la verdad», que en este contexto es claramente religiosa y significa «nada menos que la auto-revelación de Dios en Su Hijo, quien es la verdad (14:6)», como explica Carson⁸. La ocasión en la cual Jesús hace esta declaración es en la que Pilato le pregunta si Él es un rey. Su respuesta implica que «Su reino es un reino de la verdad» y que «revelar la verdad de Dios, de la salvación y del juicio, era la manera principal de hacer súbditos, de ejercitar su reinado de salvación»⁹.

No digo esto para minimizar la importancia central del sacrificio expiatorio que Jesús llevó a cabo en la cruz como parte de su misión. También vino al mundo «para dar su vida en rescate por muchos» (Mateo 20:28), pero la crucifixión de Jesús era parte de la misión más amplia que tenía de parte del Padre de dar testimonio de la verdad. El dio testimonio no solamente por medio de su predicación sino también por su muerte.

El Señor Jesucristo ejerce la función y desempeña el papel de un profeta de forma perfecta. Debemos comprender esto si hemos de entender su ministerio. La función profética, conforme a su definición bíblica, es el comunicar fielmente al pueblo la revelación divina, sin añadir y sin quitar nada (Deuteronomio 4:2; Proverbios 30:6; Jeremías 26:2; Apocalipsis 22:18-19). La fidelidad a las palabras mismas que se reciben de Dios es un requisito absoluto. El concepto es el de un profeta que está de pie, de espaldas a Dios y de frente a sus oyentes, y que de esta manera proclama la Palabra del Señor, como representante de Dios al pueblo. Un sacerdote desempeña la función opuesta, como representante del pueblo a Dios, y Jesús es el que también ocupa este puesto de forma perfecta.

Jesús enfatizó su fidelidad como profeta que se adhiere fielmente a la verdad que recibe de Dios. Acusó a los fariseos de la siguiente manera: «Pero ahora procuráis matarme, a mí que os he dicho la verdad que oí de Dios. Esto no lo hizo Abraham» (Juan 8:40). Él le dice a sus discípulos: «os he dado a conocer todo lo que he oído de mi Padre» (Juan 15:15). Esto es aún más impresionante cuando se considera junto con su afirmación de que no hacía nada por su propia autoridad aparte del Padre: «Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces sabréis que yo soy y que no hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó» (Juan 8:28).

¿Cuál era la relación que Jesús sostenía con la verdad? Sencillamente, decía la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. La gente decía lo siguiente acerca de Él: «Enseñas el camino de Dios con verdad» (Mateo 22:16). El espíritu de Cristo estaba vivo y sano en ese profeta fiel, Micaías. Cuando se le instó a dar un mensaje similar a los falsos profetas, su respuesta fue la siguiente: «Vive el Señor que lo que el Señor me diga, eso hablaré» (1 Reyes 22:14).
Aplicación de la cristología

Al igual que Jesús, el comunicar la verdad es nuestra misión, y esto requiere que testifiquemos fielmente de la verdad como lo hizo Jesús. Esto es lo que han hecho los verdaderos profetas desde el principio del mundo. Jesús dijo acerca de Juan el Bautista: «Otro es el que da testimonio de mí, y yo sé que el testimonio que da de mí es verdadero. Vosotros habéis enviado a preguntar a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad» (Juan 5:32-33). Juan el apóstol dijo lo mismo acerca de sí mismo: «Y el que lo ha visto [la muerte de Jesús en la cruz] ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice la verdad, para que vosotros también creáis» (Juan 19:35). El apóstol Juan probablemente se refería a todo el evangelio que había escrito cuando se presentó de la siguiente manera: «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero» (Juan 21:24).

Durante su ministerio terrenal, Jesús anunció que después de su ascensión, mandaría el «Espíritu de verdad» para que habitara con sus discípulos siempre (Juan 14:16-17). El Espíritu Santo mora en la verdadera Iglesia poderosamente y por esta razón ella ha sido esencialmente fiel a la verdad a través de los siglos.

En el último libro de la Biblia, nuestro Señor glorificado se revela como «el testigo fiel» (Apocalipsis 1:5) y «el Testigo fiel y verdadero» (Apocalipsis 3:14). Y una de las preocupaciones principales que Jesús expresa a sus iglesias es que deben ser testigos de la verdad como Él lo es.

El Dr. Greg Beale afirma:

Jesús se presenta…como el « El Amén, el Testigo fiel y verdadero» porque Él quiere que los cristianos dejen de transigir y lo imiten a Él para que también sean «testigos fieles y verdaderos» fervientes. Si no prestan atención a su llamado al arrepentimiento, tendrán que enfrentarse a Él como un juez «fiel y verdadero» (19:11), que los vomitará de su boca (3:16). Si en verdad llegan a ser testigos fieles, demostrarán que son parte de la nueva creación, que se ha inaugurado en Jesús¹⁰.

Hermanos, los discípulos de Jesús son llamados, por medio de Su ejemplo, a proclamar la verdad fielmente, declarando la verdad sobre Dios y Su obra redentora en Cristo, junto con toda la enseñanza bíblica sobre muchos temas. Cristo desea que propaguemos la verdad bíblica hasta su venida. Debemos ir «por todo el mundo y [predicar] el evangelio a toda criatura» (Marcos 16:15). Ya que Cristo, quien es la Luz, ha ascendido al cielo, los creyentes cristianos deben «[resplandecer] como luminares en el mundo; asidos de la palabra de vida» (Filipenses 2:15-16). Y debemos hacer esto en presencia de personas sin interés alguno en la doctrina, y mucho menos en la doctrina verdadera.

Porque Jesús es la verdad, debemos tener integridad. La misión de Jesús era predicar la verdad, y también es la nuestra. Ahora concluiré con un punto adicional acerca de la relación que Jesús sostiene con la verdad: Él cree en la verdad. Su esperanza está en el poder irresistible de la verdad que es bendecida por Dios, y nosotros también debemos tener la misma confianza.

III. La esperanza: Jesús cree en la verdad

Explicación de la cristología

Cuando digo que Jesús cree en la verdad, quiero decir que Él tiene una santa confianza plena de que «la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos» (Hebreos 4:12), y que es inevitable que cumpla con todo Su propósito, especialmente en lo que tiene que ver con su relación a la salvación de su pueblo escogido. Escuchemos la manera en que Isaías celebra la verdad de Dios:

Porque como descienden de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelven allá sino que riegan la tierra, haciéndola producir y germinar, dando semilla al sembrador y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca, no volverá a mí vacía sin haber realizado lo que deseo, y logrado el propósito para el cual la envié. Porque con alegría saldréis, y con paz seréis conducidos; los montes y las colinas prorrumpirán en gritos de júbilo delante de vosotros, y todos los árboles del campo batirán palmas (Isaías 55:10-12).

Jesús confía en el poder de la verdad. Con referencia a sus discípulos que iban a perseverar, dice: «y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:32). El contexto demanda que entendamos que Él se refiere a la libertad espiritual, a la libertad del pecado. En unos versículos que vienen posteriormente dice: «En verdad, en verdad os digo que todo el que comete pecado es esclavo del pecado…Así que, si el Hijo os hace libres, seréis realmente libres» (Juan 8:34, 36). En otras palabras, Jesús dice con audacia santa que la verdad nos hará libres del pecado. Esta es la libertad que necesitamos más que cualquier otra, y es la libertad que más glorifica a Dios. Y por supuesto, no es la verdad sobre cualquier tema que libera a los cautivos de esta forma, sino solamente la verdad sobre Dios y su obra redentora, el evangelio de Jesucristo y las doctrinas que están relacionadas a este, revelado de forma exhaustiva en toda la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

Otra prueba de que Jesús cree en el poder de la verdad se encuentra en la oración sacerdotal que se encuentra en Juan 17. Con los discípulos en mente, Jesús hace la siguiente petición a su Padre celestial: «Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (versículo 17). Jesús está diciendo que la verdad es la Palabra de Dios y que específicamente es el instrumento que Él ha escogido para cumplir su soberana voluntad, es decir, la santificación de su pueblo especial, elegidos desde la fundación del mundo. «Tu palabra es verdad» significa que la Escritura es equivalente a la verdad que Jesús tiene en mente. La santificación significa que nuestro ser ha sido apartado, como fue Jesús, para el servicio santo de Dios, y la Palabra de Dios es su instrumento para cumplir este propósito espiritual en nuestras vidas. Reconozco que esto también implica la purificación de nuestros pecados, pero este no es el punto principal aquí. De nuevo, Carson es útil:

Jesús se dedica a la tarea de facilitar el reinado salvador de Dios, como el sacerdote de Dios (es decir su mediador) y profeta (es decir el que lo revela); pero el propósito de esta dedicación es que sus discípulos puedan dedicarse al mismo reinado salvador, la misma misión en el mundo (versículo 18)¹¹.

De modo que las Escrituras revelan que Jesús está convencido del poder de la verdad. Él sabe que la Palabra de Dios propagada, preservada y predicada tiene poder para salvar a pecadores y apartarlos para el servicio santo de Dios.

Aplicación de la cristología

La aplicación es tan obvia, que no lamento el tener que explicarla con brevedad. Es la voluntad de Dios el que nosotros, como Jesús, tengamos esperanza en el poder de la Palabra de Dios. Recordemos el testimonio de Pablo a los romanos: «Ansioso estoy de anunciar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego» (Romanos 1:15-16). También dijo: «Pues Cristo… me envió…a predicar el evangelio…Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios» (1 Corintios 1:17-18).

En su importante libro, Ashamed of the Gospel [Avergonzados del evangelio], John MacArthur dice: «Desafortunadamente, «avergonzados del evangelio» parecer ser más y más una descripción adecuada de algunas de las iglesias más visibles e influyentes en nuestra época»¹². Existen pruebas por todos lados que corroboran esta declaración. Cuando los mensajes y los métodos fabricados por los hombres aumentan, y disminuye la predicación fiel y bíblica, entonces la confianza en el poder del evangelio mengua. Cuando desde el púlpito hay silencio en cuanto al pecado y el juicio y la gracia y la salvación y todo lo que se escucha son charlas para realzar el ego y para hacer que los incrédulos se sientan cómodos, bien podemos preguntarnos si una verdadera iglesia de Cristo aún existe.

Somos llamados a tener la misma esperanza confiada que Jesús tiene en el poder de la verdad para salvar a pecadores y edificar el reino de Dios en la tierra. Cuando esta confianza arda con una luz intensa en nuestros corazones, veremos la necedad de las alternativas que ofrece el mundo y proclamaremos fielmente todo el consejo de Dios en las Escrituras.

¹Schaeffer, F. A. (1982). The complete works of Francis A. Schaeffer: a Christian worldview [La obra completa de Francis A. Schaeffer: una visión cristiana del mundo]. Westchester, Illinois: Crossway Books, Vol. 1, p. 313.
² Vol. 1, p. 218
³Vol 4, p. 120
⁴Vol 2, p. 23.
⁵Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John [El evangelio según Juan] ⁶(p. 491). Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
http://dictionary.reference.com/browse/integrity (accessed 25 April 2015).
⁷Logos Bible Sense Lexicon [Léxico Logos del significado bíblico].
⁸Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John [El evangelio según Juan]. Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, Michigan: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans, p. 594.
⁹Ibid.
¹⁰Beale, G. K. (1999). The book of Revelation: a commentary on the Greek text [El libro del Apocalipsis: un comentario del texto griego] (pp. 301–302). Grand Rapids, Michigan; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press.
¹¹Ibid., p. 567.
¹²MacArthur, J. F., Jr. (1993). Ashamed of the gospel: when the Church becomes like the world [Avergonzados del evangelio: cuándo la Iglesia imita al mundo] (p. 19). Wheaton, Illinois: Crossway Books, p. 19.

© Copyright | Derechos Reservados

STANDING FIRM IN THE TRUTH: APPLIED CHRISTOLOGY IN A WORLD ADRIFT

Part 1 of 2

Warmest greetings from the Calvary Baptist Church in Exeter, New Hampshire. Let me thank my hosts, especially Pastors Piñero and Martίnez, along with the whole North Bergen church, for your gracious invitation. This is the eleventh year in a row I have had the privilege of speaking at this conference. This year, I have been asked to address the subject now entitled, “Standing Firm in the Truth: Applied Christology in a World Adrift.”

Truth is an anchor and the world is adrift. The chain was broken long ago, and ever since the Garden of Eden, the ship of society is aimless, lost, and crashing on the rocks, with the wretched consequences of incalculable misery and death.

Right in the middle of this turbulent sea which is mankind through history, a solid rock stands firm, planted in exactly the right place, the absolute reference point of existential reality, ultimate purpose, and cosmic salvation. His name is the Lord Jesus Christ, and His holy Church is attached to Him by the massive chain of implicit faith, faith in Him who is “an anchor of the soul, both sure and stedfast” (Heb 6.19). As she maintains a grip on her mighty, immutable Lord, she keeps bearing a true and faithful witness through all generations, and she shall be found at last in the safe harbor of her eternal home.

Staying anchored to Christ the Rock is one of our greatest challenges, especially today, when the global conspiracy against the truth is more interconnected than ever. Modern technology allows infernal lies to be propagated literally at the speed of light. The forces of evil arrayed against Christ and His church are increasingly organized. And this satanic cabal corrupts even pulpits and pews, as pastors and people lose their spiritual grip through intimidation and seduction.

I am deeply concerned, brethren. On every hand we find examples of worldly drift from the truth even within the Church. Basic biblical beliefs that Christians have held for two thousand years are losing bold advocates. For example, the Church has insisted that faith in Christ really is necessary for salvation, and therefore, that all adherents of non-Christian religions are perishing in their sins. Not so much anymore. Attacks on the inherent exclusivity of the Christian faith have come from the Vatican, Billy Graham, and emergent church leader Rob Bell, to name a few who claim to represent Jesus Christ in the world today. Some in the visible church are even capitulating on basic morality. The world has rapidly come to a consensus that gay is okay, and major denominations are falling like dominoes, labeling themselves benignly as “welcoming and affirming.” Few remain willing to speak forthrightly in preaching biblical chastity and the powerful gospel, offering hope for salvation not just from the guilt of sin, but from sinful lifestyles, including this perversion.

Even among true churches and within a true local church, pressures are mounting to compromise sound doctrine and holy living for all kinds of pragmatic reasons, and many are surrendering to those pressures. Now and then church members become disaffected on account of what the Puritans called “plain dealing,” straight talk to the precious souls under our pastoral care when we maintain a conscience-searching ministry of the Word of God. From fear of losing members, even good pastors are tempted to accommodate the clamor that we preach only “smooth things” (Isa 30.10).

Despite the drift in the Church, I am hopeful. I know for sure that all will be well at last. I know this because our Rock stands firm in the truth, and the Church’s anchor still holds, even in the worst of storms. I remember Paul’s words to his shipmates during the tempest called Euroclydon. After God promised him the survival of all on board, Paul said, “Wherefore, sirs, be of good cheer: for I believe God, that it shall be even as it was told me” (Acts 27.24–25).

However, like Paul in this way, too, I am compelled to exhort you. He said, “Unless these men stay in the ship, you cannot be saved” (Acts 27.31 ESV). Unless you stand firm in the truth, you will certainly perish. And so I say to you, beloved, for your eternal good and usefulness as Christ’s servants,

Stand firm in the truth like Jesus.God helping me, I intend to lay out an applied Christology in a world adrift, especially as it relates to the theme of standing firm in the truth. Our salvation from drifting doctrinally, morally, and pastorally, has everything to do with our Christology, along with its implications for our relationship to Christ Himself. These biblical perspectives have real-world application to many problems in the Church today.

In these two messages, I would focus on the example of Christ’s Person, perspective, and ministry as our calling and our inspiration, especially as they pertain to our standing firm in the truth. Christ is our life, our pattern, and our destiny. Whoever follows Christ as Lord will stand firm in the truth like Him, and we must strive to excel in this manly virtue. That is implied in our Lord’s axiom about discipleship: “A disciple is not above his teacher, but everyone when he is fully trained will be like his teacher” (Luke 6:40 ESV). Christlikeness in our faithful witness to the truth is one of the marks that distinguishes real Christians from others, and true pastors from hirelings who see the wolf coming and run away (John 10.12). All other things being equal, the best Christians are those who stand the most firm in the truth without drifting from it, and the best preachers are those who serve it up pure without watering it down, and who can say with Paul, “I did not shrink from declaring to you the whole counsel of God” (Acts 20.27).

Let us consider the subject in two major parts. First, this morning, let us appreciate the biblical teaching about Jesus and His relationship to the truth itself. Second, in these evening’s message, we should reflect on Jesus standing firm in the truth. My approach will first be to explain something about Jesus Himself, and then to make practical applications of that to us. In other words, first I will assert a biblical Christology, and then I will apply it. Now to Part 1, Jesus and the truth.

Part 1: Jesus and the Truth

By “the truth” I mean something close to what Francis Schaeffer intended by his phrase, “true truth.” With discernment about the modern man’s mindset, he wrote,

People today live in a generation that no longer believes in the hope of truth as truth. That is why I use the term “true truth” in my books, to emphasize real truth. This is not just a tautology. It is an admission that the word truth now means something that [formerly] would not have been considered truth at all.¹

And to be clear, Schaeffer is saying that people no longer believe there is such a thing as “the truth” in the old sense of the phrase when it was taken for granted that there was. Schaeffer explained that “true truth” is not “exhaustive knowledge,” but “true and unified knowledge.”² It is a knowledge about God, about history, and about the cosmos.³ True truth is revealed in the Bible. It is propositional and it is factual.⁴ That is to say, True truth can be stated in words and sentences and paragraphs, and it is really true independent of general recognition or agreement. True truth is not determined by a poll, and it is not one thing for one person and something else for another. The modern mindset is deeply skeptical that such absolute and objective truth even exists, and this hinders it even from grasping the biblical truth, much less receiving it.

The first thing to say about Jesus’ own relationship to the truth is that He is the truth, and this highlights the indispensable virtue of our integrity.

I. Integrity: Jesus Is the Truth

Christology Asserted

Our Lord Jesus Christ plainly says of Himself, “I am . . . the truth” (John 14.6). This statement is nothing less than His saying that He is God in the flesh. On the night that began His Passion, Jesus said He was going to God, and Thomas asked about the way there. Jesus answered, “I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me.” D. A. Carson’s explanation of this verse is rich:

Jesus is the way to God, precisely because He is the truth of God and the life of God. Jesus is the truth, because He embodies the supreme revelation of God—He Himself ‘narrates’ God (1.18), says and does exclusively what the Father gives Him to say and do (5.19ff; 8.29), indeed He is properly called ‘God’ (1.1, 18; 20.28). He is God’s gracious self-disclosure, His ‘Word’, made flesh (1.14).⁵

This last verse, John 1.14, also says that Christ is “full of grace and truth.” Note this well: In His very Person, Jesus is the truth, embodies the truth, and is full of truth.

Another important biblical testimony to Jesus as the truth is John 1.9. Light is a prevalent biblical metaphor for the truth. The apostle John introduces his readers to Jesus by saying, “The true light, which gives light to everyone, was coming into the world” (ESV). Later, Jesus says the same of Himself. “I am the light of the world: he that followeth me shall not walk in darkness, but shall have the light of life” (John 8.12). He also says, “As long as I am in the world, I am the light of the world” (John 9.5).

Others saw and admitted the perfect consistency of Jesus between His Person and His message. While they may have intended it as flattery, the Pharisees said to Jesus, “Master, we know that thou art true” (Matt 22.16; Mark 12.14). The form of this statement is noteworthy. “Thou art true,” not just, “you speak truly.” It is a declaration about Jesus’ moral character, the uprightness of His spirit.

Jesus reasoned with His hearers that He was believable because, above all things, He was seeking the glory of His Father in heaven. Contrasting false teachers with Himself, Jesus said, “He that speaketh of himself seeketh his own glory: but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him” (John 7.18). This is tantamount to Jesus saying “I am true,” meaning that there was absolutely “no unrighteousness” or “falsehood” (ESV) in Him.

Now let us apply this biblical Christology to ourselves.

Christology Applied

“Integrity” is an interesting word. It developed from a word meaning “untouched” and therefore whole, not divided. From there it took on the figurative sense of an undivided heart with its innocence, blamelessness, and purity.⁶

None of us will ever be able to say, “I am the truth,” as Christ does, because only He is God. But we are called to strive for His perfect example of integrity and spiritual wholeness as a man of the truth, inside and out. For us, standing firm in the truth like Jesus begins with regeneration, a radical change of nature by the Holy Spirit’s gracious operation inside of us. We must be born from above by the Spirit of Christ. We also must have grace to become more “straight” and true within, to embrace more consistently for our own spiritual health the whole truth of God revealed in Scripture and exemplified by Christ. I am afraid that when some hear my challenge to “stand firm in the truth,” they only think of holding the right doctrines and proclaiming them to others, but preaching truth without being true and living truly is rank hypocrisy. Advocating the truth is worse than useless unless we are sanctified by the truth on the inside and do the truth on the outside. Jesus prayed for His disciples, “Sanctify them through thy truth: thy word is truth” (John 17.17). Jesus said, “He that doeth the truth cometh to the light, that his deeds may be manifest, that they are wrought in God” (John 3.21). There is such a thing as doing the truth, and it is indispensable for those who would stand firm in the truth. To be like Jesus, we must “exercise ourselves to have always a conscience void of offense toward God, and toward men” (Acts 24.16). Of those who aspire to the office of overseer, Scripture says they must be “blameless” or “above reproach” (1 Tim 3.1-2, AV, ESV). Otherwise they are only sorry pretenders to represent the holy Jesus to others.

Jesus is the truth, and this requires our integrity, inside and out. Now let us see how that for Jesus, truth is His mission.

II. Mission: Jesus Preaches the Truth

Christology Asserted

Consider this sweeping statement of our Lord about His guiding purpose. “For this purpose I was born and for this purpose I have come into the world—to bear witness to the truth” (John 18.37). Isn’t that an amazing thing for Him to say? His assertion is strengthened by the repetition, “for this purpose I was born and for this purpose I have come into the world,” which are basically saying the same thing. We know from this that Jesus is revealing the ultimate purpose of His earthly ministry, the mission He had received from God.

A single Greek verb is here translated, “to bear witness,” or in some translations, “testify.” It is the word μαρτυρέω (martyreō) from which we get the English word “martyr” that means one who is killed because of his religious testimony. Martyreō means “to solemnly assert something, offering firsthand authentication of the fact; often concerning grave or important matters.”⁷ Here, it references Jesus’ active testimony to “the truth,” which in this context is clearly religious and means “nothing less than the self-disclosure of God in His Son, who is the truth (14:6),” as Carson explained.⁸ The occasion of Jesus’ statement is Pilate asking Him if He was a King. His answer implies that “His kingdom is a kingdom of truth,” and that “disclosing the truth of God, of salvation and of judgment, was the principal way of making subjects, of exercising His saving kingship.”⁹

This is not to minimize the central importance of Jesus’ atoning sacrifice on the cross in His mission. He also came into the world “to give his life a ransom for many” (Matt 20.28), but Jesus’ crucifixion was part of His larger mission from His Father to bear witness to the truth. He bore witness not just by His preaching, but also by His death.

The Lord Jesus Christ supremely holds the office and fulfills the role of a prophet. We must appreciate this to understand His ministry. The prophetic function, biblically defined, is faithfully to relay divine revelation to people, adding nothing and taking nothing away (Deut 4.2; Prov 30.6; Jer 26.2; Rev 22.18–19). Fidelity to the very words received from God is absolutely required. Conceptually, a prophet stands with his back to God and his face to the hearers, and thus he proclaims the word of the Lord, representing God to people. A priest exercises the opposite function, representing people to God, and Jesus also holds that office supremely.

Jesus stressed His faithfulness as a prophet in His strict fidelity to the truth He received from God. He accused the Pharisees this way: “Now you seek to kill me, a man who has told you the truth that I heard from God” (John 8.40 ESV). He told His disciples, “All things that I have heard of my Father I have made known unto you” (John 15.15). This is all the more impressive when it is coupled with His denial that He did anything by His own authority apart from His Father. “When ye have lifted up the Son of man, then shall ye know that I am he, and that I do nothing of myself; but as my Father hath taught me, I speak these things” (John 8.28).

What was Jesus’ relationship with the truth? Simply put, He told the truth, the whole truth, and nothing but the truth! People said this about Him: “[You] teach the way of God truthfully” (Matt 22.16 ESV). The spirit of Christ was alive and well in the faithful prophet Micaiah. When he was urged to give a similar message as the false prophets, he replied, “As the LORD liveth, what the LORD saith unto me, that will I speak” (2 Kings 22.14).

Christology Applied

Like Jesus, truth-telling is our mission, and this requires faithfully testifying to the truth like Jesus did. This is what true prophets have done from the beginning of the world. Jesus said of John the Baptist, “There is another who bears witness about me, and I know that the testimony that he bears about me is true. You sent to John, and he has borne witness to the truth” (John 5.32–33 ESV). John the apostle said the same thing about himself: “He who saw it [Jesus’ death on the cross] has borne witness—his testimony is true, and he knows that he is telling the truth—that you also may believe” (John 19.35). Probably referring to the whole Gospel he wrote, the apostle John identified himself in these words, “This is the disciple who is bearing witness about these things, and who has written these things, and we know that his testimony is true” (John 21.24 ESV).

During His earthly ministry, Jesus announced that after His ascension, He would send “the Spirit of truth” to abide with His disciples forever (John 14.16–17). The Holy Spirit powerfully indwells the true Church and this accounts for her essential fidelity to the truth through the centuries.

In the last book of the Bible, our glorified Lord is revealed to be “the faithful witness” (Rev 1.5), and, “the faithful and true witness” (Rev 3.14). And one of the greatest concerns Jesus expresses to His churches is that they be witnesses to the truth as He is. Dr. Greg Beale says,

Jesus introduces Himself . . . as “the Amen, the faithful and true witness” because He wants [Christians] to stop compromising and emulate Him so that they will also be zealous “faithful and true witnesses.” If they do not heed His warning to repent, they will face Him as a “faithful and true” judge (19.11), who will vomit them out (3:16). If they do become faithful witnesses, they also will show themselves to be a part of the new creation, which has been inaugurated in Jesus.¹⁰

Brethren, followers of Jesus are called by His example to be faithful truth-tellers, declaring the truth about God and His redeeming work in Christ, along with the whole biblical teaching on many topics. Christ wants us to propagate biblical truth until He comes. We must “go into all the world and proclaim the gospel to the whole creation” (Mark 16.15 ESV). Now that Christ the Light has gone to heaven, Christian believers “shine as lights in the world; holding forth the word of life” (Phil 2.15–16). And we must do this before people who don’t care about doctrine at all, much less true doctrine.

Because Jesus is the truth, we must have integrity. Jesus’ mission was to preach the truth, and ours is, too. Now I will conclude with one more point about Jesus’ relationship to the truth: He believes in the truth. His hope is the irresistible power of the truth with God’s blessing, and we must have the same confidence.

III. Hope: Jesus Believes in the Truth

Christology Asserted

When I say Jesus believes in the truth, I mean that He has all holy confidence that “the word of God is living and active, sharper than any two-edged sword” (Heb 4.12 ESV), and that it is bound to accomplish everything He intends, especially as it relates to the salvation of His chosen people. Listen to how Isaiah celebrated God’s truth:

For as the rain and the snow come down from heaven and do not return there but water the earth, making it bring forth and sprout, giving seed to the sower and bread to the eater, so shall my word be that goes out from my mouth; it shall not return to me empty, but it shall accomplish that which I purpose, and shall succeed in the thing for which I sent it. For you shall go out in joy and be led forth in peace; the mountains and the hills before you shall break forth into singing, and all the trees of the field shall clap their hands. (Isa 55.10–12 ESV).

Jesus is confident about power of the truth. Referring to His disciples who would persevere, He said, “And ye shall know the truth, and the truth shall make you free” (John 8.32). The context demands that we understand He is talking about spiritual freedom, that is, freedom from sin. A few verses later, He said, “Truly, truly, I say to you, everyone who practices sin is a slave to sin. . . . So if the Son sets you free, you will be free indeed” (John 8.34, 36 ESV). In other words, Jesus says with holy boldness, the truth shall make you free from sin. That is the freedom we need more than any other freedom, and that is the freedom that most glorifies God. And of course not just any truth about anything sets captives free this way, but only the truth about God and His redeeming work, the gospel of Jesus Christ with its related doctrines, comprehensively revealed in the whole Bible from Genesis to Revelation.

Another evidence that Jesus believes in the power of the truth is found in His high priestly prayer of John 17. With His disciples in mind, Jesus made this petition to His heavenly Father: “Sanctify them through thy truth: thy word is truth” (v. 17). Jesus is saying that the truth is God’s Word, and that it specifically is His chosen instrument to accomplish His sovereign purpose, namely, the sanctification of His own special people, elect from the foundation of the world. “Thy word is truth” is an equation of Scripture with the truth Jesus has in mind. Sanctification is our being set apart, as Jesus was, for God’s holy service, and the Word of God is His means to accomplish that spiritual purpose in our lives. I admit that this also involves purification from our sins, but that is not the main point here. Again, Carson is helpful:

Jesus dedicates Himself to the task of bringing in God’s saving reign, as God’s priest (i.e. His mediator) and prophet (i.e. revealer); but the purpose of this dedication is that His followers may dedicate themselves to the same saving reign, the same mission to the world (v. 18).¹¹

So Scripture reveals that Jesus believed in power of the truth. He knew that God’s Word propagated, preserved, and preached has power to save sinners and set them apart for God’s holy service.

Christology Applied

The application is so obvious, I do not regret that it must be stated briefly. It is the will of God that we, like Jesus, have hope in the power of God’s Word. Remember Paul’s testimony in Romans, “So I am eager to preach the gospel to you also who are in Rome. For I am not ashamed of the gospel, for it is the power of God for salvation to everyone who believes, to the Jew first and also to the Greek” (Rom 1.15–16 ESV). He also said, “Christ sent me . . . to preach the gospel. . . . For the preaching of the cross is to them that perish foolishness; but unto us which are saved it is the power of God” (1 Cor 1.17-18).

In his important book Ashamed of the Gospel, John MacArthur noted, “Unfortunately, ‘ashamed of the gospel’ seems more and more apt as a description of some of the most visible and influential churches of our age.”¹² Supporting evidence is everywhere. When manmade messages and methods increase, and faithful, biblical preaching decreases, hope in the power of truth is waning. Where a pulpit is silent about sin and judgment and grace and salvation and you hear feel-good talks to make unbelievers feel comfortable, we may well wonder if a true church of Christ even exists.

We are called to have the same confident hope Jesus has in the power of the truth to save sinners and build God’s kingdom on earth. When that hope burns brightly in our hearts, we will see the folly of worldly substitutes and faithfully proclaim the whole counsel of God in Scripture.

Notes:

1 Schaeffer, F. A. (1982). The complete works of Francis A. Schaeffer: a Christian worldview. Westchester, IL: Crossway Books, Vol. 1, p. 313.
2 Vol. 1, p. 218.
3 Vol 4, p. 120.
4 Vol 2, p. 23.
5 Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John (p. 491). Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
6 http://dictionary.reference.com/browse/integrity (accessed 25 April 2015).
7 Logos Bible Sense Lexicon.
8 Carson, D. A. (1991). The Gospel according to John. Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans, p. 594.
9 Ibid.
10 Beale, G. K. (1999). The book of Revelation: a commentary on the Greek text (pp. 301–302). Grand Rapids, MI; Carlisle, Cumbria: W.B. Eerdmans; Paternoster Press.
11 Ibid., p. 567.
12 MacArthur, J. F., Jr. (1993). Ashamed of the gospel: when the Church becomes like the world (p. 19). Wheaton, IL: Crossway Books, p. 19.

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-04-Pauls-Farewell-II-Dr-Robert-Martin.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

Las palabras de despedida de Pablo para los ancianos en Éfeso II

Hechos 20:33-35

En esta hora, consideraremos el ejemplo de Pablo de una labor ministerial desinteresada. La palabra «desinteresada» significa estar libre de motivos egoístas, interés personal o ambición.

1. La afirmación de Pablo (20:33)

¿Por qué había llegado Pablo hasta Éfeso para predicar el evangelio? ¿Realmente lo había hecho para ganar las almas de los que lo escuchaban para Cristo o para ganar posesiones para sí mismo? ¿Cuál era la ambición que lo había inspirado en sus labores? Él afirma que no había sido inspirado por la codicia ni por la ambición personal. Les dice a estos hombres, que habían sido testigos de su comportamiento por años, que él había estado en medio de ellos como alguien que quería lo de ellos, sino que los quería a ellos. Cuando les había predicado el evangelio, su motivación había sido un sincero deseo que se convirtieran y fueran edificados en la Palabra, y de que fueran llevados a la herencia prometida para el pueblo de Dios. Cualquier riqueza que los hermanos en Éfeso poseían no había sido un lazo para él, ni lo había seducido para que él trabajara en medio de ellos con el propósito de apropiarse de las pertenencias de ellos. Su corazón había quedado libre del anhelo codicioso de enriquecerse a expensas de ellos. Sus motivos al ministrarle habían sido completamente diferentes. Él afirma que «ni la plata, ni el oro, ni la ropa de nadie [había] codiciado».

Aparentemente, la iglesia en Éfeso comprendía un número de creyentes pudientes, algo que aprendemos de la primera carta de Pablo a Timoteo, escrita a Timoteo mientras este trabajaba allí. A pesar de esto, Pablo no tenía deseo alguno de unirse a ellos en su riqueza. No envidiaba su prosperidad ni les instó a despojarse de su abundancia, aunque sí entendió que tenía el potencial de ser un lazo para sus almas. Por lo tanto, le dice a Timoteo: «A los ricos en este mundo, enséñales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en Dios, el cual nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos. Enséñales que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, generosos y prontos a compartir, acumulando para sí el tesoro de un buen fundamento para el futuro, para que puedan echar mano de lo que en verdad es vida» (1 Timoteo 6:17-19). Como veremos más adelante, Pablo les había dado un ejemplo en estas cosas. Pero estamos adelantándonos. Aquí, dice simplemente que el ministerio que llevó a cabo entre ellos no había sido motivado por una pasión codiciosa por unirse a las filas de los ricos. Había hombres en la iglesia en Éfeso que tenían plata, oro y ropas costosas, pero Pablo declara: «Ni la plata, ni el oro, ni la ropa de nadie he codiciado».

2. Su apelación en base a lo que ellos conocían acerca de su comportamiento (20:34)

Cuando Pablo habla a estos hombres, su alegación tiene credibilidad. No teme que alguien escuchará sus palabras y pensará por dentro: «Este no es el Pablo que yo conozco». Es relativamente fácil para un hombre el hacer cualquier alegación que se le ocurra. Las palabras, después de todo, son palabras. Un ministro del evangelio puede desear que otros los perciban como alguien que está libre de motivos egoístas y hasta puede pretender que este es su caso, pero la prueba no está en sus palabras sino en su comportamiento. Nuestro comportamiento o les proporciona credibilidad a nuestras palabras o nos expone como farsantes. De cualquier manera, lo que hacemos (mucho más de lo que decimos) ejerce una fuerte influencia sobre el juicio de los que nos conocen.

Anteriormente, Pablo había dicho a estos hombres: «Vosotros bien sabéis cómo he sido con vosotros todo el tiempo, desde el primer día que estuve en Asia» (20:18). Cuando consideramos esta declaración anteriormente, vimos que él había dirigido la atención de ellos a lo que personalmente conocían acerca de él. No esperaba que ellos recibieran la estimación que él les había dado de su ministerio sin considerar lo que ellos conocían por experiencia propia. No, él habló con la seguridad de un hombre que conocía que tenía una influencia sobre sus consciencias que se había ganado por medio de un ministerio honorable y fiel entre ellos. De acuerdo con los principios nobles que se manifestaban en su ministerio, había demostrado una consecuencia desde el primer día que se había unido a ellos. Nunca les había dado razón, ni siquiera por un momento, para que se preguntaran quién era él en verdad y si estaba dedicado a ellos y al ministerio que buscaba ejercer entre ellos.

Nuevamente, Pablo apela al conocimiento que ellos tienen de su comportamiento. Y lo que él quiere dar a entender es que su comportamiento le da credibilidad a su afirmación de que él no había trabajado con motivos egoístas. «Vosotros sabéis que estas manos me sirvieron para mis propias necesidades y las de los que estaban conmigo» (20:34).

Basándonos en estas palabras, lo que podemos inferir correctamente es que él no recibió dinero ni bienes de parte de los Efesios para su sustento o para el sustento de sus compañeros, sino que se suplió esta necesidad por medio sus propias labores. Por supuesto, esta no fue la única vez que Pablo hizo esta afirmación (cf. 1 Cor. 9:1-18; 2 Cor. 11:7-12; 12:14-18; 1 Tes. 2: 1-10; 2 Tes. 3:7-10).

Pablo dice a estos hombres: «Vosotros sabéis que estas manos me sirvieron para mis propias necesidades». No sabemos si él les mostró las manos marcadas por el trabajo, como algunos imaginan que hizo, pero de hecho estaban marcadas por causa de unas labores que tenían el propósito de librarlo de cualquier acusación de ser ministro del evangelio por causa de la codicia. Esos callos le brindaban credibilidad a la afirmación de que «Ni la plata, ni el oro, ni la ropa de nadie [había] codiciado».

3. La lección que aprendemos del ejemplo de Pablo (20:35)

El propósito del ejemplo de Pablo que encontramos aquí, así como las otras cosas que se mencionan en este discurso, era para que ellos lo imitaran. Él insta a los ancianos en Éfeso a hacer lo mismo que él había hecho. ¿Pero qué es lo que él les insta a practicar, a ellos y a nosotros también?

Algunos dicen que él nos exhorta a renunciar el derecho de recibir apoyo financiero por el bien de los de débil fe, que pueden sospechar que tenemos motivos mercenarios y que pueden tropezar si tomamos un salario por predicar el evangelio. Esta interpretación tiene mucho a su favor porque este era el ejemplo de Pablo. Pero, si esto es lo que quiere decir Pablo, ¿qué relación sostiene esto con el dicho de Jesús que él cita en la última parte del versículo? Ahí el tema parece ser aquellos que tienen necesidad de ayuda material y no aquellos que son de fe débil.

Esto ha llevado a algunos a decir que lo que Pablo quería decir no es que tenemos que necesariamente imitar su ejemplo de trabajar para su sostén independientemente de cualquier apoyo financiero de la iglesia, sino que debemos imitar el espíritu generoso que demostró tener para con los miembros pobres y débiles del rebaño, que no podían hacer provisión para sus propias necesidades. En el asunto de la benevolencia para con los necesitados, en otras palabras, había dado un ejemplo, también en el ámbito de la prudencia en presencia de aquellos que eran débiles en la fe.

Quizás debemos preferir una combinación de ideas. Pablo quiere que estemos libres de cargo de codicia y que seamos ejemplos de generosidad desinteresada. Pero, es generalmente aceptado que Pablo aquí no está llamando a los ministros del evangelio a prescindir del derecho del sostén en todas las circunstancias. De hecho, él establece firmemente que el sostén del ministerio es un deber de las iglesias y un derecho de los que trabajan en el ministerio, especialmente los que trabajan en la predicación. Y verdaderamente, en más de una ocasión, él mismo recibió asistencia de la iglesia en Filipo, aunque al parecer nunca solicitó sus regalos.

¿Entonces, qué quiere decir? ¿Está estableciendo una norma que se debe seguir en toda circunstancia, de manera que ningún hombre debe recibir sostén de aquellos a quienes ministra? No parece ser el caso. ¿Está presentando un modelo para los esfuerzos de la labor misionera de plantar iglesias? Tal vez es esto lo que está haciendo. Hay muchos que han seguido su ejemplo en este asunto.

¿Pero existe también una aplicación legítima de los principios que se presentan en este texto para una iglesia ya establecida? No necesariamente en lo que está relacionado con el ejemplo de las labores seculares de Pablo, porque si una iglesia quiere que su pastor se entregue de lleno al ministerio, debe suponer que le dará sostén para que él pueda llevar esto acabo. Pero a pesar de esto, el ejemplo de Pablo es aún pertinente para nosotros: (1) Debemos comportarnos de tal manera que no exista sospecha de que somos hombres codiciosos que trabajan en medio del pueblo de Dios para enriquecerse, (2) Debemos ser hombres que muestren benevolencia hacia los débiles, que sean un ejemplo de amor genuino, como el de Cristo, por el pueblo de Dios, sin mandarlos a estar calientes y saciados, cuando poseemos los medios para suplir sus necesidades (Santiago 2:16).

Al principio de mi ministerio, me impresionó el ejemplo de W. A. Criswell, el difunto pastor de la First Baptist Church de Dallas. Hacia el final de su largo ministerio, el Dr. Criswell reembolsó todo el salario que había recibido a través de los años. Pocos hombres podrán hacer esto. Pero siempre he pensado que sería maravilloso poder seguir su ejemplo. Ciertamente concuerda con el ejemplo del apóstol, así como él lo describe en nuestro texto. La mayoría de nosotros no podrá hacer lo que hizo el Dr. Criswell. Sin embargo, ¿hacemos todo lo que está a nuestro alcance para que nadie tenga razón de acusarnos de codicia?

También los instó a considerar el modelo que el ejemplo de Pablo nos presenta del tipo de hombre que la iglesia debe buscar para el ministerio pastoral. La iglesia necesita ancianos cuyo caminar personal con Dios sea una razón para creer que su ministerio no será marcado por el egoísmo o la ambición egoísta. La iglesia necesita hombres que no sean motivados por la codicia sino por un deseo sincero de ver que las personas se conviertan, sean edificadas y llevadas a la herencia que ha sido prometida para el pueblo de Dios. La iglesia necesita hombres excepcionales como Timoteo, de quien dijo Pablo: «Pues a nadie más tengo del mismo sentir mío y que esté sinceramente interesado en vuestro bienestar. Porque todos buscan sus propios intereses, no los de Cristo Jesús» (Filipenses 2:20-21).

Debemos orar para que Dios levante a hombres hábiles que sean fieles, desinteresados, de espíritu generoso, cuya única ambición sea el ser agradables a Cristo. Y debemos estar alertas en la búsqueda de tales hombres para suplir la necesidad de las iglesias. Debemos poner las manos solamente en hombres como estos, para gozar a través de ellos de un ministerio bendito por Dios para la gloria de Cristo y el bien de nuestras almas.

Postdata

En este estudio hemos visto algo del retrato de Pablo como un pastor fiel y hábil. Espero que haya sido de provecho para nosotros. Al dejarlos, quiero exhortarles a recordar las cosas que han visto. Estimado hermano, haz el compromiso de ser un hombre que siga el modelo apostólico. Toma el capítulo 20 de Hechos a tu aposento de oración y pídele a Dios que te haga un imitador del ejemplo de fidelidad pastoral de Pablo. Y te insto a seguir luchando con Dios hasta llegar a ser un hombre así.

Las palabras finales de John Dick sobre el discurso de Pablo en esta ocasión son apropiadas para terminar nuestro estudio, así que con estas palabras concluiremos:

El ejemplo de Pablo nos muestra la manera en la cual todo cristiano debe tratar de desempeñar las labores que la Providencia le ha asignado. Vemos a un hombre que está enfocado en el desempeño de su deber, que es infatigable en sus esfuerzos y que actúa con las motivaciones más puras, con un valor que no desmaya, al que ninguna cuestión puede desviar ni a la izquierda ni a la derecha. ¡La mayoría de nosotros es tan diferente a él! Debiéramos sonrojar al pensar en nuestra obediencia apática e inconsecuente, del egoísmo que se mezcla con nuestras acciones…de nuestra cobardía cuando hay peligro, de la facilidad con la que nos desviamos del camino del deber para involucrarnos en alguna otra ocupación. Pero servimos al mismo Señor que Pablo servía y profesamos poseer la misma sinceridad. También son nuestras las mismas promesas de asistencia divina y el mismo porvenir glorioso para animarnos. Sintámonos avergonzados porque somos tan inferiores en cuanto al celo y la actividad. El mantener siempre a los mejores modelos, los ejemplos más perfectos ante nuestros ojos es un incentivo poderoso para esos esfuerzos que son necesarios si hemos de obtener la excelencia… [Pero] no nos propongamos imitar las pequeñas virtudes de la mayoría de los cristianos, sino las obras heroicas de Pablo y otros grandes hombres para que, aunque no esperemos igualarnos a ellos, podamos, por lo menos, alcanzar un nivel más alto de santidad que el que hubiéramos alcanzado al fijarnos en un ejemplo inferior.

© Copyright | Derechos Reservados

Paul’s Parting Words #2
Acts 20:33-35

In this hour, we’ll consider Paul’s example of disinterested ministerial labor. The word “disinterested” means free from selfish motive, interest, or ambition.

1. Paul’s claim (20:33)

Why had Paul come to Ephesus preaching the gospel? Had he truly come to gain the souls of his hearers for Christ, or to gain their possessions for himself? Which ambition moved him in his labors? He claims that he wasn’t moved by covetousness and selfish ambition. He says to these men, who had witnessed his behavior for years, that he had been among them as one who sought not theirs but them. In preaching the gospel to them, he had been motivated by a sincere desire to see them converted, built up by the Word, and brought to the inheritance promised to God’s people. Whatever wealth was possessed by the brethren in Ephesus had not been a snare to him, enticing him so that he had labored among them so that their possessions might become his. His heart had been free from a covetous yearning to enrich himself at their expense. He had ministered to them from different motives altogether. He had, he says, “coveted no man’s silver, or gold, or apparel.”

The Ephesian church apparently included a number of wealthy believers, as we learn from Paul’s first letter to Timothy, written while Timothy was laboring there. And yet, Paul had no desire to join them in their wealth. He did not begrudge their prosperity, nor did he urge them to divest themselves of their abundance, yet he understood the potential snare that it represented to their souls. Therefore, he says to Timothy, “Command those who are rich in this present age not to be haughty, nor to trust in uncertain riches but in the living God, who gives us richly all things to enjoy. Let them do good, that they be rich in good works, ready to give, willing to share, storing up for themselves a good foundation for the time to come, that they may lay hold on eternal life” (1 Tim. 6:17-19). As we will see later, Paul had set them an example in these things; but that is to run ahead. Here he simply says that his ministry among them had not been motivated by a covetous passion to join the ranks of the rich. Men who had silver and gold and costly apparel were present in the Ephesian church; yet Paul says, “I coveted no man’s silver, or gold, or apparel.”

2. His appeal to his known behavior (20:34)

When Paul speaks to these men, his claim has credibility. He has no fear that any will hear his words and say to himself, “This is not the Paul that I know.” It is relatively easy for a man to make any claim that he wishes. Words, after all, are words. A minister of the gospel may wish to be perceived as free from selfish motives, and even claim that this is the case with him; but the proof is not in his words but his behavior. Our behavior either gives credibility to our words, or it exposes us as frauds. Either way, what we do (far more than what we say) carries the judgment of those who know us.

Earlier Paul had said to these men, “You yourselves know, from the first day that I set foot in Asia, after what manner I was with you all the time” (20:18). When we examined this statement, we saw that he directed their attention to what they personally knew about him. He did not expect them to receive his account of his ministry with no reference to what they knew by firsthand experience. No, he spoke with the assurance of a man who knew that he had a grip on their consciences gained by an honorable and faithful ministry among them. In the noble principles fleshed out in his ministry, he had displayed consistency from the first day that he came among them. He had never given them reason even for a moment to wonder who he was or whether he was committed to them and the ministry which he sought to exercise among them.

Paul now appeals again to their knowledge of his behavior. And his point is that his behavior gives credibility to his claim that he did not labor from selfish motives. “You yourselves know that these hands ministered unto my necessities, and to them that were with me” (20:34).

The correct inference from these words is that he did not receive money or goods from the Ephesians for his support, or for the support of his companions, but that this need was supplied from their own labors. This, of course, is not the only time Paul made this claim (cf., 1 Cor. 9:1-18; 2 Cor. 11:7-12; 12:14-18; 1 Thess. 2:1-10; 2 Thess. 3:7-10).

Paul says to these men, “Ye yourselves know that these hands ministered unto my necessities.” We don’t know whether he showed them his work-scarred hands, as some imagine that he did; but in fact they were scarred by labors aimed at freeing him from any charge of ministering the gospel out of covetousness. Those callouses lent credibility to his claim that he “coveted no man’s silver or gold.”

3. The lesson of Paul’s example (20:35)

Paul’s example here, as in the other things cited in this address, was for their imitation. He urges the Ephesian elders to do as he had done. But to what practice is he urging them (and us)?

Some say that he urges us to forego the right to financial support for the sake of those weak in faith, who might suspect us of mercenary motives and be caused to stumble if we take a salary for preaching the gospel. This interpretation has much to commend it, for this was Paul’s example. And yet, if this is what Paul means, what relation does this have to the saying of Jesus that he quotes in the last part of the verse? There the issue seems to be, not those weak in faith, but those in need of material help.

This has led some to say that Paul means not that we must necessarily imitate his laboring to support himself apart from any financial support from the church but that we should imitate the generous spirit that he showed toward the poor and weak members of the flock, who were unable to provide for themselves. In the matter of benevolence towards the needy, in other words, he had set an example, as well as in the area of prudence before the weak in faith.

Perhaps some combination of ideas is to be preferred. Paul would have us be free from the charge of covetousness and have us be examples of disinterested generosity. Yet, it is generally agreed that Paul does not here call on all ministers of the gospel to forego their right of support under every circumstance. Indeed, he firmly establishes the support of the ministry as a duty of the churches and a right of those who labor in the ministry, especially of those who labor in the Word. And, indeed, on more than one occasion, he himself received support from the church at Philippi, though apparently he never solicited their gifts.

What then is going on? Is he establishing a norm that must be followed in every circumstance, so that no man ought to receive support from those to whom he ministers? It does not appear that he is. Is he setting out a model for missionary church-planting endeavors? Perhaps he is. Many have followed his example in this.

But is there also legitimate application of the principles of this text to a settled pastoral ministry in an established church? Not necessarily in the example of Paul’s secular labors, for if a church wants its pastor to give himself fully to the ministry, it must expect to support him so that he can do so. And yet, Paul’s example still has this relevance: (1) that we should conduct ourselves in such a way that there will be no suspicion that we are covetous men who labor among God’s people so that we may enrich ourselves, and (2) that we should be men who show benevolence towards the weak, setting an example of genuine Christ-like love for God’s people—not ourselves telling them be warmed and be filled, when we have it by us to relieve their need.

Early in my ministry I was impressed by the example of W. A. Criswell, the late pastor of the First Baptist Church of Dallas. Near the end of his long ministry, Dr. Criswell returned all the salary that he had been given over the years. Few men will be able to do that. But I have always thought that it would be wonderful to be able to follow his example. It certainly accords with the Apostle’s example, as he has described it in our text. Most of us will never be able to do as Dr. Criswell did; however, do we do all that we can than none may justly charge you with covetousness?

I also urge you to consider the model that Paul’s example provides of the kind of men that the church should seek out for pastoral ministry. The church needs elders whose personal walk as Christian men gives reason to believe that their ministry will be unmarred by selfishness or selfish ambition. The church needs men not motivated by covetousness but by a sincere desire to see people converted, built up, and brought to the inheritance promised to God’s people. The church needs those rare men like Timothy, of whom Paul said, “I have no man likeminded, who will care truly for your state, for they all seek their own, not the things of Jesus Christ” (Philip. 2:20-21).

We must pray that God will raise up able men of a faithful, disinterested, generous spirit, who are ambitious only to be well-pleasing to Christ. And we must be vigilant to look for such men to fill the need of the churches. And we must lay hands only on such men, that we may know through them a ministry blessed by God to the glory of Christ and to the good of our souls.

Postscript

In this study we’ve seen something of Paul’s portrait of an able and faithful pastor. I hope this has been profitable to you. As I leave you, I want to exhort you to remember the things you’ve seen. Dear brother, commit yourself to being a man after the apostolic model. Take Acts 20 to your prayer closet and ask God to make you an imitator of Paul’s example of pastoral faithfulness. And I urge you to continue wrestling with God until you are such a man.

John Dick’s closing words on Paul’s address on this occasion are a fitting way to close our study, so that with these words we conclude:

The example of Paul shows us in what manner every Christian should study to acquit himself, in the station which Providence has assigned to him. We see a man intent upon the performance of his duty, indefatigable in his exertions, and acting from the purest motives, whose courage was undaunted, and whom no consideration could turn aside to the right hand or to the left. How unlike him are the most of us! Should we not blush to think of our languid and interrupted obedience, of the mixture of selfishness in our actions . . . , of our cowardice when danger occurs, of the facility with which we deviate from the path of duty to enter upon some other pursuit! Yet, we serve the same master, whom Paul served, and profess to be equally sincere. We have the same promises of divine assistance, and the same glorious prospects to animate us. Let us be ashamed, that we are so much inferior in zeal and activity. It is a powerful excitement to those efforts which are necessary to the attainment of excellence, to keep constantly in our eye the finest models, the most perfect patterns. . . . [But] Let us propose for imitation not the dwarfish virtues of the majority of Christians, but the heroic deeds of Paul and other illustrious men, that, if we cannot hope to equal them, we may, at least, rise to higher degrees of holiness than we should have attained, if we had fixed a lower standard.

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-04-Pauls-Farewell-I-Dr-Robert-Martin.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

Las palabras de despedida de Pablo para los ancianos en Éfeso I
Hechos 20:32-35
Dr. Robert Martin

La última labor de Pablo como su pastor (20:32)

Pablo ha exhortado a estos hombres a cumplir su deber, instándolos a imitar su propio ejemplo pastoral. Ahora hace lo último que puede hacer, es decir, los encomienda al cuidado de otro pastor, en este caso, al cuidado del Gran Pastor. Al hacer esto, los dirige al único objeto adecuado de la esperanza y fe de ellos.

1.El deseo de un pastor fiel para el pueblo de Dios es que este sea edificado y reciba la herencia prometida.

Algunos de los mensajes más maravillosos que se han predicado jamás fueron unos sermones de despedida predicados en 1662 por pastores que fueron obligados a dejar sus iglesias en Inglaterra; hoy día este acontecimiento se conoce como The Great Ejection [La gran expulsión]. En estos discursos, que eran los últimos sermones que estos hombres predicaron a sus amadas congregaciones, ellos hablaban de las cosas que más le importaban. No hablaban solamente acerca de su amor por sus congregaciones sino también de sus deseos más fervientes para ellos. Aquí Pablo no está en una situación idéntica, pero él sabe (como dice después) que nunca volverá a ver a estos hombres. En una occasion como esta, nuestra expectativa es que él hable acerca de lo que tiene más importancia para él, es decir, sus más sinceros deseos para ellos. ¿Pero que es lo que más le importa cuando se trata del bienestar de estos hombres y de los creyentes que ellos pastorearán?

Lo que más le importaba a Pablo en esta ocasión era lo mismo que más le había importado durante los años de su propio ministerio en Éfeso. Les había declarado «todo el consejo de Dios» y había hecho esto por una sencilla razón. Su anhelo era que ellos fueran salvos, que se convirtieran, que crecieran en gracia y que al final llegaran a poseer todo lo que Dios ha prometido para su pueblo creyente. Con esa carga en el corazón, les había predicado «del arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo». Les había predicado el «evangelio de la gracia de Dios». Había pasado entre ellos «predicando el reino» y no había rehuido de anunciarles «nada que fuese útil». Ahora les dice que al despedirse de ellos, su preocupación es la misma. Su mayor deseo sigue siendo que ellos sean edificados y reciban la herencia prometida.

Comienza con la imagen de una edificación, es decir, de un edificio que se está construyendo sobre un fundameto sólido, de acuerdo a un plan bueno y sabio. En este caso, estos hombres y los otros creyentes en Éfeso son el edificio. Dios es el arquitecto. Cristo es el fundamento. El Espíritu es el que edifica. El esquema [para el edificio] es la «palabra de su gracia». Ellos tienen que estar activos en lo que concierne su propia madurez, es decir, en su crecimiento en gracia, progreso en santidad y una creciente conformidad a la imagen de Cristo su Salvador. No pueden ser pasivos en este proceso. Aunque no son el arquitecto, han de seguir Su plan. Aunque no son los que edifican, son obreros que tienen que obedecer Sus instrucciones cuidadosamente. Aunque no son el fundamento, han de edificar sobre el fundamento que ha sido puesto. Con el esquema de Dios para la vida cristiana en la mano, mirando cuidadosamente sus instrucciones detalladas, con la fe fijada firmemente en Cristo el fundamento, con el Espíritu morando en sus corazones, produciendo en ellos «tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad», han de ocuparse de su salvación con temor y temblor (Filipenses 2:12).

Pablo entiende que su deber había sido el trabajar para el beneficio de ellos con este propósito. Ahora se está marchando y ellos deben tener cuidado de ellos mismos en relación con este asunto. Y deben trabajar para que este sea el caso dentro del rebaño en el cual el Espíritu los ha puesto como obispos. La santificación perfeccionada del pueblo de Dios es el gran propósito para el cual se instituyó el oficio pastoral. El anhelo de Pablo como pastor es que este propósito tenga su cumplimiento en estos hombres, y por medio de ellos, en los que ellos trabajan por salvar. Su deseo pastoral sincero es la edificación del pueblo de Dios.

La segunda ilustración es la de una herencia. Esta es una ilustración simple y familiar para nosotros. Una herencia es un patrimonio que un padre ha establecido para su hijo. Es una expresión del amor de los padres y de su resolución de que algún día el hijo llegue a poseer una gran bendición.

Dios les promete una herencia a sus hijos. Pedro se refiere a ella como algo que nos pertenece en virtud de ser hijos de Dios por medio del nuevo nacimiento (1 Pedro 1:3-5). [Esta herencia] es una patria celestial, es decir, la morada misma de Dios, con todas sus bendiciones, que poseeremos con paz y seguridad (Hebreos 11:16). Es la vida eterna (Mateo 19:29), la entrada al reposo del Padre y del Hijo (Hebreos 4:9), una ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (Hebreos 11:10), un reino inconmovible (Hebreos 12:28), una morada en la casa del Padre (Juan 14:2). «Incorruptible, incontaminada e inmarcesible», que está «reservada en el cielo» para nosotros y para ella somos «guardados por el poder de Dios» (1 Pedro 1:3-5).

Pablo ha trabajado con ahínco para que los Efesios pudieran recibir su herencia celestial. Como Pedro, él conoce que ha sido reservada para ellos y que ellos son guardados para ella. Pero también sabe que ellos recibirán su herencia solamente al final de una vida de perseverancia en la fe en Cristo y una búsqueda seria por la santidad. En otras palabras, él comparte el ahnelo del autor del libro de Hebreos, quien escribió: «Pero deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma solicitud hasta el fin, para plena certeza de la esperanza, a fin de que no os hagáis perezosos, sino imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas» (Hebreos 6:11-12).

La preocupación de Pablo por estos amados hermanos y compañeros en el ministerio, y también por las ovejas que estaban a cargo de ellos, la misma que había sido suya desde el primer día que puso pie en Asia, era que ellos recibieran «herencia con todos los santificados» (Hechos 20:32). Su ahnelo es que ellos sean edificados en piedad y en semejanza a Cristo y que ellos sean discípulos santos de Cristo que perseveran. Esto es lo que más le importa al despedirse. Puede ser que él no vuelva a ver sus caras en este mundo, pero quiere poder verlos allá, en la patria celestial. Por consiguiente, sus palabras de despedida son: «Os encomiendo a Dios, y a la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados». Consideremos también que…

2. El pastor en cuyo cuidado los deja y el medio que Él utilizará para promover su bien, es Dios y la Palabra de Su gracia.

¿A quién es que Pablo le encomienda el cuidado de estos cristianos? Sabemos que él tenía ayudantes que siguieron trabajando en las iglesias después de su partida, y que estos eran de un mismo espíritu con él. Por ejemplo, conocemos acerca de Tito, que se quedó en Creta para «[poner] en orden lo que [quedaba] (Tito 1:5). Conocemos acerca de cómo Pablo mandó a Epafrodito a Filipo (Filipenses 2:25). Y estamos familiarizados con el ministerio amplio que Timoteo emprendió bajo su tutela (Filipenses 2:19-20; 1 Corintios 4:16-17; 1 Tesalonicenses 3:1-13), en el que estaba incluída esta misma iglesia en Éfeso (1 Timoteo 1:3-4).

Pudo haberles dicho: «Os encomiendo a mi amado y fiel colaborador Timoteo. Él realmente cuidadará de vosotros. Él os recordará mis caminos, los caminos en Cristo, tal como enseño en todas partes, en cada iglesia (1 Corintios 4:17). Él os fortalecerá y alentará respecto a vuestra fe, a fin de que nadie se inquiete por causa de las aflicciones» (1 Tesalonicenses 3:2). ¿No tendrían ayudantes humanos que se unieran a ellos y les sirvieran cómo Pablo lo había hecho? Los tendrían, por lo menos por un tiempo. ¿Pero donde estaría su verdadera seguridad? ¿Había uno que los cuidaría y los guiaría cuando todo hombre estuviera buscando sus propios intereses y no los de Cristo Jesús? En realidad, sí lo habrá, y Él está sobre todo pastor de las ovejas como el Príncipe de los pastores que permanecerá en Su puesto cuando todo el que es un asalariado huya. ¡Pablo le encomienda a estos hermanos a Él!

Él dice: «Ahora os encomiendo a Dios». No hay otro pastor que puede hacer por nosotros lo que Él puede hacer y hará por nosotros. Él aumentará nuestra fe en respuesta a la oración. Nos otorgará misericordia y gracia para la ayuda oportuna (Hebreos 4:16). Él nos «perfeccionará, afirmará, fortalecerá y establecerá» (1 Pedro 5:10). Ha puesto en nuestras manos un poderoso instrumento para nuestro crecimiento, es decir, «la palabra de su gracia». El Señor mismo nos va a edificar y nos dará la herencia prometida. Él comenzó esta buena obra en nosotros y la perfeccionará (Filipenses 1:6). No hay otro que lo pueda hacer; ¡pero Él puede hacerlo y lo hara! Este es el Dios que nos santificará por completo; y preservará todo nuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, para que sea irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo. «Fiel es el que os llama, el cual también lo hará» (1 Tesalonicenses 5:23). Pablo nos encomienda al Dios que le dijo a Jacob: «He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que vayas…porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido» (Génesis 28:15).

1. Basado en lo que dice Pablo aquí, debemos deducir que la santificación perfeccionada del pueblo de Dios es el propósito principal por el cual se instituyó el oficio pastoral. La meta de Pablo en Éfeso, que se refleja en su última labor como pastor a favor de los Efesios, era que ellos fueran hechos maduros y perfeccionados en la fe.

Hay muchas cosas que compiten por nuestro tiempo y energía. Hay muchas buenas causas a las que podemos dedicarnos. Pero si no nos dedicamos principalmente a llevar al pueblo de Dios que está bajo nuestro cuidado a la madurez, no hemos realizado el gran propósito para el cual Cristo nos ha hecho obispos del rebaño. Estimado hermano, con la ayuda de Dios, estás comprometido a entregarte, día tras día, a perfeccionar el pueblo de Dios? ¿Hay algo que te ha distraído de esta meta? ¿O has trazado algún otro rumbo para tu ministerio? Medita en el ejemplo de Pablo. No hay otro asunto que tenga más importancia para un pastor que el de perfeccionar a los santos.

2. Como un cristiano, ¿cuál debería ser tu preocupación principal y eso por lo que más trabajas en la vida cristiana? La respuesta es que tu preocupación principal debe ser el que tu conversión sea a fondo, que estés creciendo en la gracia y que finalmente llegues a poseer todo lo que Dios le ha prometido a su pueblo creyente.

Tu salvación final es de gran interés para Dios y seguramente lo es para ti también. Pero algo más que esto está en peligro, porque tu madurez como cristiano también significa que serás el tipo de hombre que es un instrumento útil en las manos de Dios para hacer bien a los demás. Pablo le dijo a Timoteo: «Ten cuidado de ti mismo y de la enseñanza; persevera en estas cosas, porque haciéndolo asegurarás la salvación tanto para ti mismo como para los que te escuchan» (1 Timoteo 4:16). Pablo le dice a estos hombres: «Tened cuidado de vosotros y de toda la grey» (Hechos 20:28). ¿Que pasará si descuidas tu propio estado espiritual? ¿Conocerás la bendición de Dios sobre tus esfuerzos cuando le hablas acerca de Cristo a los demás? ¿Será tu vida un adorno del evangelio, que lo hace atractivo para tus hijos, vecinos y los que te escuchan? ¿O cerrarás los oídos de los hombres por medio de tu comportamiento impío y no santificado?

Debemos estar activos en nuestro propio crecimiento en la gracia, nuestro propio progreso en la santidad, nuestra propia conformidad a la imagen de Cristo que va en aumento. No se supone que permanezcamos pasivos en este proseso. Tenemos que seguir el plan del arquitecto y obedecer las instrucciones del constructor. Con el esquema de Dios en nuestras manos, con un ojo que cuidadosamente mira las instrucciones detalladas, con nuestra fe fijada firmemente en Cristo, con el Espíritu que mora en nosotros, obrando en nosotros el querer como el hacer para su beneplácito, se nos llama al trabajo de limpiarnos de toda inmundicia de la carne y del espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios (2 Corintios 7:1). Y esto no es solamente para nuestro propio bien espiritual sino también para que podamos ser útiles en gran manera en el establecimiento del reino de Cristo. En su despedida a su congregación en Newark, New Jersey, Edward Griffin dijo: «Cada mañana ha la decisión que el asunto más importante del día será hacer progreso hacia el cielo». Si hacemos esto, diremos en las palabras de Pedro: «Pues estas virtudes, al estar en vosotros y al abundar, no os dejarán ociosos ni estériles en el verdadero conocimiento de nuestro Señor Jesucristo» (2 Pedro 1:8).

3. En conclusión, les señaló nuevamente el único objeto apropiado para nuestra fe y esperanza. Dios puede otorgarnos colaboradores humanos, que tengan el mismo espíritu que los apóstoles, pero no debemos depositar nuestra fe en ellos. La Palabra nos encomienda a Dios. No hay otro pastor que puede hacer lo que Él puede hacer por nosotros y lo que hará. No olvidemos esto. Un hombre nos puede desfraudar o desilucionar, pero no así con Dios. Él nos edificará y nos dará la herencia prometida. No hay otro que puede hacer esto. Por lo tanto, mantengamos nuestros ojos, nuestra esperanza, nuestras oraciones enfocadas en Él. Él es el que comenzó esta buena obra en nosotros y Él la perfeccionará. Nuevamente, Griffin le dijo a su congregación:

Hermanos, los encomiendo a Dios. En Él encontrarán un amigo en la necesidad, una fortaleza en el día de la angustia. Él ha sido «un refugio para nosotros de generación en generación» y vivirá para proteger a Su pueblo cuando todas las naciones hayan muerto. En Su misericordia y cuidado, en Su poder y fidelidad, encontraremos los recursos que nunca nos faltarán…solamente en Él se ha establecido el consejo de paz. Solamente en Él se ha levantado la Iglesia y ha sido preservada hasta ahora, y por Él será preservada para siempre. La Iglesia es el objeto de Su más tierno amor…el enfoque de todos Sus cuidados…Su más preciado tesoro. «Pues la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad» (Deuteronomio 32:9). Él destruiría a todas las naciones, aplastaría mil mundos, antes de permitir que un cabello de su cabeza caiga al suelo. Los reinos de la tierra se derrumbarán, la tierra misma se desvanecerá, «los cielos se enrollarán como un pergamino» (Isaías 34:4), pero este reino permanecerá para siempre.

© Copyright | Derechos Reservados

Paul’s Parting Words #1
Acts 20:32-35

Dr. Robert Martin

Paul’s Final Act as Their Pastor (20:32)

Paul has exhorted these men to do their duty, urging them to imitate his own pastoral example. Now he does the last thing that he can do, i.e., he commits them to the care of another shepherd–in this case to the care of the Chief Shepherd himself. And in doing so, he points them to the only proper object of their faith and hope.

1. A true pastor’s desire for God’s people, which is that they may be built up and receive the promised inheritance.

Some of the greatest messages ever preached were farewell sermons preached in 1662 by pastors forced to leave their churches in England in what is now known as The Great Ejection. In these addresses, the final sermons these men preached to their beloved congregations, they spoke of the things closest to their hearts–speaking not only of their love for their people, but also of their most ardent desires for them. Paul is not in an identical situation, yet he knows (as he says further on) that he will never see these men again. On such an occasion we would expect him to speak what was nearest to his heart, i.e., his most earnest desires for them. But what does he care about most when it comes to the well-being of these men and of the believers that they will shepherd?

What mattered most to Paul on this occasion was what had mattered most to him during the years of his own ministry in Ephesus. He had declared to them “the whole counsel of God.” And he had done this for a simple reason. He desired their salvation: that they would be converted, that they would grow in grace, and that in the end they would come to possess all that God had promised to his believing people. With this burden on his heart, he had preached to them “repentance toward God and faith toward our Lord Jesus Christ,” he had preached “the gospel of the grace of God,” he had gone among them “preaching the kingdom,” he had not shrunk back from declaring “anything that was profitable.” Now, he tells them that in parting, his burden is the same. His greatest desire still is that they may be built up and receive the promised inheritance.

He begins with the image of edification, i.e., of a building being erected on a solid foundation and according to a good and wise plan. In this case these men and the other believers in Ephesus are the building. God is the architect, Christ is the foundation, the Spirit is the builder, the “word of his grace” is the blueprint. They themselves must be active in their own maturation, i.e., in growth in grace, progress in holiness, and increasing conformity to the image of Christ their Savior. They cannot be passive in the process. Although they are not the architect, they are to follow his plan. Although they are not the builder, they are workmen who must obey his instructions carefully. Although they are not the foundation, they are to build on the foundation which has been laid. With God’s blueprint for the Christian life in hand, with a careful eye to its detailed instructions, with their faith firmly fixed on Christ the foundation, with the Spirit dwelling in their hearts, working in them to will and to do according to his good pleasure, they are to work out their own salvation with fear and trembling (Philip. 2:12).

Paul believes that his duty had been to labor in their behalf for this purpose. Now he’s leaving and they must take heed to themselves in this business. And they must labor that this is the case for all the flock in which the Spirit has made them overseers. The perfected sanctification of God’s people is the great purpose for which the pastoral office was instituted. And Paul the pastor longs that this purpose may be fulfilled in these men and through them in those for whose salvation they labor. His earnest pastoral desire is that God’s people may be built up.

The second image is that of inheritance. This image is simple and familiar. An inheritance is an estate established by a parent for his child. It expresses the parent’s love and resolve that the child one day will come into possession of a great blessing.

God promises his children an inheritance. Peter speaks of it as ours by virtue of being God’s children by the new birth (1 Pet. 1:3-5). It is a heavenly country, i.e., the place of God’s own dwelling, with all its blessings, to be possessed in peace and security (Heb. 11:16). It is eternal life (Matt. 19:29), an entrance into the Sabbath rest of the Father and Son (Heb. 4:9), a city with foundations, whose architect and builder is God (Heb. 11:10), a kingdom that cannot be shaken (Heb. 12:28), a place in the Father’s house (John 14:2). “Incorruptible, undefiled, and unfading,” it is “reserved in heaven for you” and you are “guarded by the power of God” for it (1 Pet. 1:3-5).

Paul has labored earnestly that the Ephesians might receive their heavenly inheritance. He knows what Peter knows, that it is reserved for them and they are kept for it. And yet he also knows that they will come to their inheritance only at the end of a life of persevering faith in Christ and earnest pursuit of holiness. In other words, he shares the longing of the author of Hebrews, who said, “We desire that each one of you may show the same diligence unto the fullness of hope even to the end: that you be not sluggish, but imitators of those who through faith and perseverance inherit the promises” (Heb. 6:11-12).

Paul’s burden for these beloved brethren and fellow-laborers, and for the sheep in their care, the same burden that he’s had since the first day he set foot in Asia, is that they may receive “the inheritance among all them that are sanctified” (20:32). He longs that they may be built up in godliness and Christ-likeness and that they may be persevering, holy disciples of Christ. That is what matters most to him as he takes his leave. He may not see their faces again here; but he wants to see them there, in the heavenly country. Therefore, in parting, he says, “I commend you to God, and to the word of his grace, which is able to build you up, and to give you the inheritance among all them that are sanctified.” Consider also . . .

2. The pastor into whose care he delivers them and the means that he will use for their further good, which is God and the Word of his grace.

To whom does Paul commit these Christians for safekeeping? We know that he had helpers who labored on in the churches after his departure, who were of the same spirit as the apostle himself. We know, e.g., of Titus, who remained in Crete to “set in order the things that were wanting” (Tit. 1:5). We know of Paul’s sending Epaphroditus to Philippi (Philip. 2:25). And we know of the extensive ministry which Timothy undertook at his direction (Philip. 2:19-20; 1 Cor. 4:16-17; 1 Thess. 3:1-3), including in this very church in Ephesus (1 Tim. 1:3-4).

He could have said to them, “I commend you to my beloved and faithful fellow-worker Timothy. He will truly care for your state. He will put you in remembrance of my ways which are in Christ, even as I teach everywhere in every church. He will establish you and comfort you concerning your faith, that no man be moved by afflictions.” Will there be no human helpers to come along side and serve them as Paul had? There will be, at least for a season. But where is their real safety? Is there one who will watch over them and guide them when every man is seeking his own things and not the things of Christ? Indeed there will be, and he stands above every other shepherd of the sheep as the Chief Shepherd, i.e., the Good Shepherd who will remain at his post when every hireling flees. Paul commends these brethren to him!

“Now I commend you to God,” he says. No other shepherd can do for you what he can and will do. He will increase your faith in answer to prayer. He will give you mercy and grace to help in time of need. He will “perfect, establish, and strengthen you” (1 Pet. 5:10). He has put in your hand a powerful instrument for your growth, i.e., “the word of his grace.” The Lord himself will build you up and give you the promised inheritance. He began this good work in you and he will bring it to completion. No other can do it; but he can and will do it! This is the God who will sanctify you wholly and preserve your spirit and soul and body entire, without blame at the coming of our Lord Jesus Christ. “Faithful is he that calls you, who will also do it” (1 Thess. 5:23-24). Paul commends us to the God who said to Jacob, “Behold, I am with thee, and will keep thee, whithersoever thou goest . . . . For I will not leave thee, until I have done that which I have spoken to thee of” (Gen. 28:15).

1. We should deduce from what Paul here says that the perfected sanctification of God’s people is the primary purpose for which the pastoral office was instituted. Paul’s goal in Ephesus, reflected in this final pastoral act on behalf of the Ephesians, was that they should be matured and perfected in the faith.

Many things compete for your time and energy. There are many good causes in which you can expend yourself. But if you are not chiefly given to the maturing of God’s people under your charge, you have missed the great purpose for which Christ has made you an overseer of the flock. Dear brother, God helping you, are you committed to giving yourself, day in and day out, to the perfecting of God’s people? Has something distracted you from this goal? Or have you set some other course for your ministry? Give thought to Paul’s example. There is no better business for a pastor than perfecting the saints.

2. As a Christian, what should you care most about and labor most for in the Christian life? The answer is that your primary concern also should be that you are thoroughly converted, that you grow in grace, and that in the end you come to possess all that God has promised his believing people.

Your ultimate salvation is a great concern to God and surely it is to you as well. But there is more at stake, for your maturation as a Christian also means that you will be the kind of man who will be a useful instrument in the hands of God for the good of others. Paul said to Timothy, “Take heed to thyself, and to thy teaching. Continue in these things; for in doing this thou shalt save both thyself and them that hear thee” (1 Tim. 4:16). Paul says to these men, “Take heed to yourselves, and to all the flock” (Acts 20:28). What will happen if you disregard your own spiritual state? Will you know God’s blessing on your efforts to speak to others of Christ? Will your lives adorn the gospel, making it attractive to your children and neighbors and hearers? Or will you shut men’s ears by your unholy, unsanctified behavior?

We must be active in our own growth in grace, our own progress in holiness, our own increasing conformity to the image of Christ. We are not meant to be passive in the process. We must follow the architect’s plan and obey the builder’s instructions. With God’s blueprint in our hands, with a careful eye to its detailed instructions, with our faith firmly fixed on Christ, with the Spirit dwelling in us, working in us to will and to do according to his good pleasure, we are called to the business of cleansing ourselves from all filthiness of flesh and spirit, perfecting holiness in the fear of the God. And this is not just for our own spiritual good but that we may be greatly used in the establishment of Christ’s kingdom. In his farewell to his Newark, NJ congregation, Edward Griffin said, “Settle it in your minds every morning that the chief business of the day is to make advances towards heaven.” If you do this, to borrow Peter’s words, “you will be neither barren nor unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ” (2 Pet. 1:8).

3. In closing, I point you again to the only proper object of your faith and hope. God may give you human helpers, who are of the same spirit as the apostles; yet your faith must not be in them. The Word commends you to God. No other shepherd can do for you what he can and will do. Don’t forget this. A man may fail you or disappoint you–but not God. He will build you up and give you the promised inheritance. No other can do that. Therefore, keep your eyes, your hope, your prayers focused on him. It is he who began this good work in you and he will bring it to completion. Again, Griffin said to his people,

Brethren, “I commend you to God.” You will find Him a friend in need, a refuge in times of trouble. He has “been our dwelling place in all generations” and He will live to protect His people when all the nations die. In His mercy and care . . . in His power and faithfulness, you will find resources which will never fail. . . . By Him alone the counsel of peace was established. By Him alone the Church was erected, and has been preserved to this time; and by Him it will be preserved forever. The Church is the object of His tenderest love . . . the center of all His cares . . . His most precious treasure. “The Lord’s portion is His people; Jacob is the lot of His inheritance.” . . . He would blot out all the nations, He would crush a thousand worlds, before one hair of her head should fall to the ground. The kingdoms of the nations shall fall; the earth itself shall be dissolved; “the heavens shall be rolled together as a scroll” . . . but this kingdom shall stand forever.

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-07-Ministerial-Suffering-II-Dr-Alan-J-Dunn.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

El sufrimiento en el ministerio II

Dr. Alan J. Dunn

Para mí ha sido un privilegio el pasarme estos días con ustedes en el ministerio de la conferencia. Una de las bendiciones de ser el último conferencista es que puedo ver cómo el Espíritu Santo ha obrado en Su soberanía para que todos tengamos mensajes diferentes, pero con muchas de las mismas observaciones. Al final de la conferencia puedo percibir que Cristo ha estado con nosotros. Cristo nos ha hablado. Él nos ha dado preciosas verdades para refrescar nuestras almas y para que las llevemos de vuelta con nosotros a nuestras congregaciones, para que podamos seguir ministrando como siervos fieles en la casa de Dios.

Sabemos que cuando Pablo llego a Corinto fue con la determinación de enfocarse en un solo mensaje y ese era Cristo crucificado, pero su  responsabilidad no era solamente proclamar el mensaje. Como vimos en el primer mensaje, también tenía que ser una encarnación de este mensaje. La experiencia de sufrimiento de Pablo era parte de ser una encarnación de ese mensaje.

Pablo era un apóstol, pero los cristianos en Corinto cuestionaban su apostolado. La forma de pensar de ellos se asemejaba más a la de un corintio que a la de un cristiano. Pensaban que muchas cosas acerca de Pablo y de su ministerio eran ofensivas. No les gustaba su apariencia. Parecía un hombre débil y no atractivo. Su forma de hablar no tenía atracción para ellos. Estaban acostumbrados a los oradores refinados que se guiaban por reglas particulares para emitir su retórica, sus discursos. En lugar de ir al cine, los corintios escuchaban a los oradores y a los que se expresaban muy bien, hombres hermosos que predicaban y hablaban con elocuencia. En cambio, Pablo era un hombre feo y su forma de hablar era ofensiva. Su forma de ministrar estaba opuesta a todos los valores que se apreciaban en la cultura de los corintios.

Hoy quiero enfocarme en un aspecto particular que Pablo rechaza de la cultura en Corinto. Es el tema de la jactancia. Las personas en Corinto estaban entrenadas para jactarse de sí mismas. Tenían un espíritu de competencia. Les gustaba competir en cualquier cosa y en todo, en los deportes, la música, el entretenimiento, el discurso, la educación, los negocios. Siempre estaban compitiendo y promoviendo su persona de forma constante. Se burlaban de los perdedores. Consideraban que la humildad era una debilidad despreciable. El ganador se volvía en una celebridad. Las personas solían hacer estatuas de sí mismos, grandes retratos de sí mismos, alardeando y jactándose de sus logros, de sus hazañas, de sus personas. Estaban inmersos en lo que podríamos llamar la «egolatría», la adoración que una persona rinde a sí misma.

Hoy en día veremos cómo Pablo toma esta costumbre de jactarse y la invierte. Comienza a jactarse, pero se jacta de las cosas que avergüenzan a los corintios. Tiene una razón para hacer esto porque quiere que estén más interesados en la unión con Jesucristo, la unión en Su crucifixión y en Su resurrección.

Hemos visto que Dios les había enviado a Pablo para que este fuera una exhibición, un espectáculo. Él se compara a un gladiador que ha sido señalado como el perdedor, pero a pesar de esto, es ahí donde se encuentra la estrategia para nuestra victoria, pues es por medio de la muerte que nosotros abrazamos y experimentamos la vida de la resurrección. Pablo recibió el cargo del sufrimiento. Dios le dio gracia en el sufrimiento, o bien para librarlo del sufrimiento, como vimos anteriormente, o para darle la gracia que lo sostenía en el sufrimiento, lo cual veremos en nuestro estudio hoy. Hay muchas lecciones que podemos aprender de Pablo y de su experiencia de sufrimiento.

1) La muerte y la resurrección son realidades que se experimentan de forma simultánea en el sufrimiento cristiano (2 Corintios 4:7-12).

Al abrir nuestras Biblias en 2 Corintios 4, quiero que veamos que, en el sufrimiento cristiano, la muerte y la resurrección son realidades que se experimentan simultáneamente. 2 Corintios 4:7-12: «Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la extraordinaria grandeza del poder sea de Dios y no de nosotros. Afligidos en todo, pero no agobiados; perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos; llevando siempre en el cuerpo por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo. Porque nosotros que vivimos, constantemente estamos siendo entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo mortal».

Al llegar a este punto del mensaje en mis estudios de preparación para ministrar aquí, pude percibir algo de una manera que me parecía fresca: en nuestro sufrimiento, hemos de experimentar una unión con Cristo en Su muerte, y como resultado de nuestra unión con Él en Su resurrección, simultáneamente también experimentamos la fortaleza que nos otorga la resurrección. Bien, nuestra inclinación es pensar de forma secuencial sobre el sufrimiento y la resurrección. Decimos: «Estoy atravesando por un tiempo de sufrimiento. Estoy pasando por un tiempo de aflicción y después de este tiempo, cuando se termine la aflicción, entonces Dios me llevará a un tiempo de victoria y de resurrección restaurada y renovada. Sin embargo, primero tengo que pasar por esta experiencia de aflicción». Es verdad que cuando consideramos la historia de la redención, vemos que primero se nos llama al sufrimiento y después hemos de llegar a la gloria de la resurrección.

Esto es lo que nos dice Pablo en Romanos 8:17: «si en verdad padecemos con El a fin de que también seamos glorificados con El». Primero, sufrimos con Él. Después, somos glorificados con Él. En la historia de la redención, en el desarrollo de los propósitos de Cristo en el tiempo, la realidad es que primero sufrimos y después somos glorificados. Pero en el sufrimiento ministerial, en la experiencia del sufrimiento, se nos llama a una experiencia en la cual nos identificamos con Cristo en Su sufrimiento y también nos identificamos con Él en el poder de Su resurrección. Son realidades simultáneas en nuestra experiencia como el resultado de que las dos eras se solapan, porque vivimos en el ámbito del «ya» y el «aún no». Ya se nos ha otorgado el don y el ministerio del Espíritu Santo, ya tenemos unión con Cristo, ya Él nos sentó en los lugares celestiales en Cristo Jesús, ya hemos sido justificados, ya adoptados. Pero aún no hemos sido santificados por completo, aún no tenemos cuerpos glorificados, aún no vivimos en los nuevos cielos y en la nueva tierra. Esta tensión condiciona nuestra experiencia como cristianos y como ministros, pero también explica cómo hemos de experimentar tanto sufrimiento como resurrección en el crisol de nuestras aflicciones.

William Edwards escribe: «Pablo explica las dimensiones de la muerte y la resurrección en el ministerio como algo que no se experimenta de forma secuencial sino simultánea». En otras palabras, Pablo no describe una experiencia de muerte seguida por una experiencia de resurrección. No son momentos separados ni ocasiones distintas. Ambas experiencias están presentes al mismo tiempo.

Esto lo vemos claramente en 2 Corintios 4:10-11, donde Pablo nos proporciona el marco interpretativo que es la clave para estos aspectos opuestos que caracterizan su vida y ministerio. Toda su experiencia se encuentra resumida en estas palabras: «llevando siempre en el cuerpo por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo». Sigue diciendo: «Porque nosotros que vivimos, constantemente estamos siendo entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo mortal». No es primero la muerte y después la resurrección. El patrón es siempre la muerte y también la resurrección. Pablo no describe algo que ocurre ocasionalmente sino el patrón constante que enmarca su concepto del ministerio como algo que está fundado en la muerte y a la resurrección de Cristo. En otras palabras, los tiempos de resurrección en el ministerio sólo se producen cuando vienen acompañados por experiencias que con razón se caracterizan como experiencias de muerte, pero de igual manera, no existe una experiencia de muerte que no incluya también el poder sustentador de la resurrección de Cristo para los que son Sus siervos.

No puede haber una comprensión verdadera de la experiencia de Pablo hasta que no entendamos esto. Ni tampoco entenderemos la nuestra a no ser que interpretemos la vida en el ministerio del mismo modo, como una exhibición que incluye siempre una demostración simultánea de la muerte y la resurrección de Cristo. He encontrado que este es un concepto útil y esclarecedor. Anteriormente aprendimos que somos llamados al sufrimiento y que la recompensa será nuestra gloria. Este es el fundamento esencial de la historia de la redención, pero ahora estamos aprendiendo, en esta ocasión, que tanto la muerte y la resurrección de Cristo están presentes en nuestra experiencia de sufrimiento ministerial.

Cuando en nuestro sufrimiento por Cristo somos llevados a experimentar aquello que se asemeja a la muerte, recibimos aliento inmediato porque estamos unidos al Cristo resucitado. Los únicos que están interesados en un Señor que ha resucitado son los muertos. Nadie está interesado en la resurrección sin antes morir y la resurrección no tiene efecto a menos que alguien ya haya muerto. Entonces, estas dos cosas van juntas en nuestra experiencia de sufrimiento en el ministerio. En Cristo, han pasado dos acontecimientos escatológicos. Él murió y en Su muerte llegó el final de la vida en esta era presente. También resucitó y Su resurrección conlleva el principio de la vida en la era venidera. Ambas experiencias nos pertenecen. Estamos unidos con Él en Su muerte y en Su resurrección. Damos testimonio y somos una exhibición de esta realidad en las aguas del bautismo. Nuestra unión con Cristo en Su muerte y en Su resurrección es la realidad que define nuestras vidas como cristianos y es el modelo de nuestro ministerio como pastores.

¿Saben cuál es el primer mandamiento que Pablo le da a la iglesia en Roma? La primera vez que usa un verbo imperativo en la carta a los romanos es en Romanos 6:11: «Así también vosotros, consideraos muertos para el pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús». Debemos tener este mismo concepto de nuestras personas. En Cristo estamos muertos al pecado, estamos unidos a Cristo en todo lo que Él experimentó, somos odiados por el mundo. De nuevo, como consideramos la última vez, estamos unidos en todo lo que Él experimentó en su sufrimiento. Estamos muertos en Cristo, pero también estamos unidos en Él, vivos para Dios en Cristo Jesús, para que podamos vivir una vida con el poder de la resurrección y de victoria, dando fruto que se pueda cosechar para el siglo venidero, y aún ahora en este tiempo.

Notamos que, en este capítulo, Pablo nos dice en el versículo 5: «Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús como Señor, y a nosotros como siervos vuestros por amor de Jesús». Entonces en el versículo 7, Pablo comienza a hablar de sí mismo como un siervo. Les dice que tiene un tesoro, y pienso que esto es una referencia al evangelio que menciona en el versículo 3. Este es el evangelio que se le ha encomendado a Pablo. Se le da como a un vaso de barro. Él mismo es el medio mediante el cual el mensaje del evangelio se comunica, no sólo por sus palabras, pero hasta por medio de su persona y sus experiencias personales en el ministerio. El evangelio es el poder de Dios que obró en la creación. El Dios que dijo «sea la luz» es el Dios que otorga la luz para que nuestros ojos sean abiertos, para que podamos ver la gloria de Dios revelada en el rostro de Jesucristo. Este es el poder de la vida, este es el poder de la resurrección. Es el poder para vencer el engaño y las mentiras que son perpetradas por el maligno. Es poder para vencer la muerte que tiene bajo su control a los no tienen ojos para ver y que perecen.

Todo lo que tenía que ver con Pablo comunicaba este poderoso evangelio: el evangelio de la muerte y la resurrección de Cristo. Pablo, como el medio por el cual se comunica este mensaje, es una demostración de debilidad, una demostración de la crucifixión, una demostración de la muerte. Es en el contexto oscuro de esta unión con Cristo en la cruz que vemos más intensa y claramente el poder y la luz y la vida de la resurrección. Lo vemos en el contraste del versículo 10 y el 11. Notemos que hay una experiencia simultánea de ambas realidades. Pablo no dice que una va primero y, en segundo lugar, la otra. Dice que ambas y simultáneamente. Identificados con la muerte de Cristo, afligidos y simultáneamente unidos en la vida de Cristo, pero no derrotados: «Perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos». Una unión simultánea con Cristo en Su muerte y en Su resurrección.

En su comentario, Scott Hafemann escribe lo siguiente acerca de este versículo: «Aquí, Pablo relaciona explícitamente su sufrimiento con la muerte del propio Jesús. En todo caso, el apóstol considera que su sufrimiento es una muerte preparada por Dios que, como la cruz de Cristo, lleva a cabo una función reveladora». La mayoría de los verbos que se encuentran en el versículo 10 son pasivos. La acción se está llevando a cabo sobre Pablo. Podemos preguntarnos quién lleva a cabo la acción. ¿Quién lleva a cabo la acción en la cual está implicado Pablo? ¿Quién ha colocado a Pablo en esta aflicción y al mismo tiempo lo sostiene para que no sea destruido? ¿Quién lleva a Pablo a tal perplejidad y al mismo tiempo lo preserva para que no sea abrumado por el desaliento? ¿Quién es el que lleva a cabo la acción, si Pablo es el recipiente pasivo de la acción? Bueno, la respuesta es la siguiente: Dios.

Estas son experiencias de sufrimiento que han sido preparadas por Dios, de tal modo que, en su contexto, el mismo Pablo, un vaso de barro, se convierte en una demostración del poder y la vida de la resurrección. A diferencia de su experiencia en Asia, que analizamos ayer, de las cuales Pablo fue librado por Dios, aunque estaba convencido de que ya estaba prácticamente muerto, a diferencia de esa experiencia, en esta ocasión Pablo es llevado a una experiencia prolongada de sufrimiento. Notemos cómo lo describe en el versículo 10. Habla de su unión en la muerte de Jesús. La palabra es «nekrosin» en el original, una palabra que a diferencia de la palabra «thanatos» (que se refiere a la muerte en sí), se refiere a un proceso de morir. Es una actividad continúa y constante que caracteriza la experiencia de Pablo. Notemos que dice: «llevando siempre» y «constantemente estamos siendo entregados a muerte». Es como si Pablo se describiera como la cruz misma de Cristo, siempre llevando consigo el cuerpo de Jesús. Su unión con Cristo en su sufrimiento es tal que él define su dolor en términos de la cruz misma.

En su comentario, C.K. Barrett afirma: «El que observaba la vida de Pablo como apóstol percibía repetidamente un proceso análogo a la muerte de Jesús». Si hubiéramos mirado a Pablo, hubiéramos visto una ilustración de algo que tenía la apariencia de crucifixión, que parecía estar derrotado. Es así como describe su persona cuando relata, en el capítulo 11 de 2 Corintios, cómo fue golpeado, azotado y apedreado varias veces. ¡Habríamos visto las cicatrices en el cuerpo del Apóstol Pablo!

Él le escribe a la iglesia en Gálatas y le dice: «Porque yo llevo en mi cuerpo las marcas de Jesús». Vemos que Pablo no fue golpeado por ser Pablo. Fue golpeado por su unión con Cristo, por causa de su mensaje sobre Cristo crucificado, porque fue llamado como un apóstol para sufrir por causa de Cristo, y su sufrimiento tenía el propósito de ser en sí mismo una comunicación del evangelio de Jesucristo.

Al mirar a Pablo, habríamos visto a un hombre que estaba vivo, pero que, según todas las apariencias, debió de haber estado muerto. Cuando relata sus experiencias, no dice de como plantó una iglesia allí y habló a miles de personas acá. No, sino que dice: «Naufrague, fui golpeado, tuve hambre, en desnudez». ¡Cosas humillantes! ¡Experiencias que se asemejaban a la muerte! Sin embargo, nunca podríamos encontrar a otro hombre con más energía en lo que respecta al evangelio. Afirma: «He trabajado más que todos ellos». Un hombre tenaz, que tenía una fe, una esperanza, un amor intenso.

Podemos observar que, a medida que Pablo pasa por el sufrimiento, notemos lo que dice, mientras lleva, por así decirlo, el cuerpo de Jesús en un vaso de barro, manifiesta simultáneamente el poder de la resurrección. ¿Cuál es la razón de esta experiencia de sufrimiento? 2 Corintios 4:10: «para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo». De nuevo en el versículo 11: «para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo mortal». No es para que, después y en segundo lugar, podamos en alguna ocasión lejana experimentar el poder y la vida de Jesús. No. Él usa la palabra «también». El Dios que resucita a los muertos y el mismo Cristo resucitado me sostiene, me capacita y me habilita en medio del sufrimiento. ¿Cómo se manifiesta esa vida? ¿Cómo se hace visible? ¿Cómo llega a ser algo que podemos ver? ¡Por medio del hombre que persevera! Sigue adelante, sin ser derrotado, ni agobiado, ni abandonado, ni destruido.

¡Este es el reto que enfrentamos en el ministerio! El apropiarnos de la vida de la resurrección. No solamente después que hemos pasado por un tiempo de sufrimiento, sino apropiarnos de la vida de la resurrección en medio del mismo sufrimiento. Por medio de la fe, dejar claro por medio de nuestras expresiones verbales, estados emocionales, patrones de comportamiento y hacer que sea evidente que estamos vivos, a pesar del sufrimiento. Estamos vivos en Jesucristo que ha sido resucitado. Si no demostramos que poseemos esa vida, estamos presentando un evangelio distorsionado, porque como pastores, no estamos comunicando el evangelio. Nuestras personalidades transmiten el evangelio, nuestras relaciones personales transmiten el evangelio, nuestro estilo de vida transmite el evangelio. Nunca dejas de ser pastor. ¿Estás consciente de eso, verdad? Si vendieras aparatos, terminarías tu día de trabajo a las 5:00 de la tarde y dirías: «Ya no vendo aparatos. Ya me voy a casa y entro en el rol de esposo, en el rol de padre. Dejo del rol de vender aparatos». Uno nunca pone a un lado el rol de pastor. Es un estilo de vida. Es quién eres. Es un trabajo de veinticuatro horas. Tú, un vaso de barro, transmites el evangelio.

Si piensas que el sufrimiento es algo que simplemente ocurre de manera secuencial –que primero sufrirás y después gozarás del poder de la resurrección— transmitirás una visión distorsionada del evangelio. La imagen que transmitirás será una en la cual Jesús cuelga siempre en la cruz. Existe un cristianismo así. En el catolicismo romano, Cristo está siempre en la cruz y el sufrimiento llega a ser la quintaesencia de la virtud religiosa. Sí, sufriremos, pero en medio del sufrimiento estamos unidos al Cristo resucitado. No solamente mostramos a los demás a Cristo en la cruz. Lo hacemos, pero jamás sin demostrar también al Cristo resucitado y exaltado a la diestra de nuestro Padre.

Es así por la siguiente razón. En 2 Corintios 4:12 leemos: «Así que en nosotros obra la muerte, pero en vosotros, la vida». Reitero que, ciertamente, el sufrimiento de Pablo era un medio de santificación. Sin duda era un crisol que tenía el propósito de enriquecer su fe, pero un pastor, un ministro, sufre en beneficio de su congregación. El sufrimiento es un contexto en el cual somos llamados a comunicar el evangelio y a demostrar una fe viva. Tiene como su propósito el demostrar que somos vencedores, que triunfamos sobre la muerte, la oposición y el sufrimiento de este siglo presente. Nosotros también hemos de sufrir, y en medio de ese sufrimiento, es nuestro deber probar que nuestra fe es más preciosa que el oro, aunque seamos « [probados] por fuego», como nos dice Pedro en 1 Pedro 1:6.

Tenemos que entender que nuestra congregación no solo nos escucha cuando hablamos desde el púlpito, sino que también mira cómo vivimos nuestras vidas. Conoce la situación en la cual experimentamos nuestro propio discipulado y caminar con Jesucristo. Hemos de ser una ayuda para ellos. Hemos de hacerle frente a las idolatrías que caracterizan nuestra cultura, de la misma manera en que Pablo le hizo frente a las idolatrías de la cultura de los corintios. En una cultura que adora a las riquezas, en una cultura que persigue el placer, en una cultura que exalta al hombre y sus logros antes que a Dios.

Si hemos de seguir a Cristo, en esta cultura, con esos valores culturales, la oposición será parte de nuestra experiencia. Pero recordemos lo que Cristo nos dice: « Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados seréis cuando os insulten y persigan, y digan todo género de mal contra vosotros falsamente, por causa de mí. Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa en los cielos es grande, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes que vosotros».

Lo primero que consideramos hoy es que la resurrección y la muerte son experiencias simultáneas en el sufrimiento.

2) La gracia de Dios es suficiente en el sufrimiento (2 Corintios 12:9-10).

En segundo lugar, al recurrir a 2 Corintios 12, vemos que la gracia de Dios es suficiente para nosotros en el sufrimiento. 2 Corintios 12:9-10: « Y El me ha dicho: Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, muy gustosamente me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el poder de Cristo more en mí. Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en persecuciones y en angustias por amor a Cristo; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte».

Phillip Hughes hace el siguiente comentario: «Esta es la cumbre de la epístola, la gran cima, el elevado pico desde el cual el todo [de la epístola] se puede apreciar en sus proporciones puras. Desde este punto de vista, podemos ver y enfocar todo el campo del apostolado de Pablo».
Scott Hafeman afirma: «Así, la manifestación del poder de Cristo en la debilidad de Pablo (versículo 9b) y el consiguiente contentamiento de Pablo (versículo 10a) componen la cumbre de su argumento en este pasaje, y al hacerlo, nos proporcionan un resumen de la infraestructura teológica de 2 Corintios en su conjunto».

Los eruditos señalan este pasaje y dicen: «Así es como hemos de entender lo que Pablo le dice a la iglesia en Corinto». Esta es su motivación. Como vimos la última vez, al comenzar su primera epístola, justo en el principio, él les lleva a recordar la experiencia que lo aproximó a la muerte. ¿Por qué? Constantemente pone ante ellos representaciones de su debilidad, representaciones de sus padecimientos, y sabe que esto los incomoda. Ofende sus costumbres culturales y lo hace porque es necesario penetrar la cultura de los corintios para persuadirlos a ser seguidores de Cristo crucificado. En unión con Cristo, su experiencia es la vida del Cristo resucitado.

En el versículo 1, él lo cambia de nuevo. Ha dicho esto constantemente, pero para señalarlo más claramente dice: «El gloriarse es necesario». Ahora, para conveniencia propia podían responder: «Finalmente comienza a ser uno de nosotros. ¡Habla de gloriarse!» Para los corintios, él se ha hecho un corintio, y se gloriará. Pero probablemente se han dado cuenta para este entonces que cuando Pablo dice algo así, está empleando la ironía. Lo dice sarcásticamente. De hecho, la frase «el gloriarse es necesario» podría haber sido el lema de los corintios. Es una frase que podríamos haber encontrado pegada a un carruaje, como una pegatina de parachoques, al caminar por la calle principal de corintio. Era uno de sus valores culturales, la idea de que para llegar a ser alguien, tienes que jactarte de ti mismo. Tienes que presumir de tu persona. Tienes que buscar tu propio beneficio.

Pablo dice: «Bién, seguiré gloriándome». Reecordemos que él termina el capítulo 11 con una letanía de [sus sufrimientos], había sido golpeado, apedreado, había naufragado y pasado hambre. [Hace un recuento] de todos los acontecimientos que lo llevaron casi hasta la muerte. Entonces dice: «Está bien, voy a decir algunas cosas más sobre el gloriarse». ¿Cuáles son las cosas que menciona? «Recibí una visión». Al llegar a este punto, [los corintios] le hubieran brindado toda su atención, ya que los falsos profetas pretendían tener visiones. « ¿Qué nos contará Pablo acerca de su visión? ¿Qué nos dirá acerca de su visión?» La respuesta es nada. Nada. Incluso, empieza hablando de sí mismo en tercera persona. Dice: “conozco a un hombre”. Pero nos damos cuenta más tarde que habla de sí mismo. Él no recuenta lo que vio. Dice que oyó palabras, pero no registra ni una sola de las palabras que Jesús le habló en esa visión. Pero cuando llegamos al versículo 9, vemos que comparte cada palabra que Jesús le había dicho en el contexto de su sufrimiento. Esto hubiera confundido mucho a los corintios. Esperaban que Pablo guardara silencio sobre su sufrimiento y que recontara todo lo que Jesús le había dicho en su visión, pero hace todo lo contrario.

Dice que esto es necesario para que pudieran conocer a los falsos profetas que pretendían tener visiones. Les cuenta que conocía a un hombre que tuvo una visión. Sí, era él mismo. Pero les deja saber que no les predicaría acerca de su visión. ¿Sabías que Pablo nunca predica sobre nada de lo que él vio en esa visión? Nunca comienza una de sus predicaciones diciendo: «Tengo unas palabras de Jesús para ustedes que recibí cuando tuve la visión». Nunca les dice eso. Él predica del Antiguo Testamento sobre la historia de la redención. Utiliza la experiencia de su encuentro con Jesús en el camino hacia Damasco. Es interesante notar que cuando Pablo habla acerca de Jesús, se refiere a Jesús en Su glorificación. Pablo nunca conoció a Jesús en Su humillación. Se encontró con Él en el camino hacia Damasco y su cristología es la más sublime.

También utiliza las tradiciones de la iglesia primitiva sobre la vida y los dichos de Jesús, pero nunca predica basándose en su visión. Para cerrar la boca de los falsos profetas, era necesario decir: «Tuve una visión». Ellos esperan que él comparta lo que Jesús le había dicho en esa visión. Pero él dice: «No me es permitido decirlo, pero les contaré lo que Él me dijo en respuesta a mis oraciones». Él registra esas palabras y ellos escuchan estas palabras y el contexto es que Pablo es un vaso de barro: el apóstol débil, feo y angustiado.

Sabemos que en el versículo 7, Pablo habla acerca de una espina en la carne. Dice: «Y dada la extraordinaria grandeza de las revelaciones, por esta razón, para impedir que me enalteciera, me fue dada una espina en la carne, un mensajero de Satanás que me abofetee, para que no me enaltezca». ¿Qué era esa espina en la carne? Bueno, algunos dicen que era un mensajero de Satanás, un ángel de Satanás. ¡Un demonio! Otros dicen: «No. La espina en la carne de Pablo eran los falsos apóstoles. Los enemigos que se habían infiltrado en la iglesia en Corinto». Hay otros que dicen que no, que era una enfermedad física crónica de algún tipo, quizás migrañas o tal vez sus problemas de visión (anteriormente, le había dicho a los corintios que ellos le hubieran dados sus ojos, si hubiera sido posible). En verdad no sabemos en qué consistía esta espina en la carne. Esta mañana, durante el desayuno, el pastor Jeff Smith y yo estábamos hablando y él hizo el siguiente comentario: « ¡Es bueno que no sabemos cuál era esa espina en la carne!» Todos nos podemos identificar con ella porque no se identifica cómo algo específico. Permite que todos le hagamos frente a nuestra espina, cualquiera que sea.

Esta espina hizo que Pablo sufriera por más de catorce años, porque en el versículo [2] él dice: «Hace catorce años que recibí esta visión». Nos dice que cuando le fue dada la visión, también le fue dada la espina. ¿Cuál era la lección, la razón? Se repite dos veces en el versículo 7. Recordemos que cuando se repite algo en las Escrituras, es para darle énfasis. No tenían letras cursivas. No tenían letras negritas. No podían aumentar el tamaño de la letra a un número 14 o utilizar mayúsculas. Por esta razón, usaban la repetición para hacer que se escuchara el énfasis. Nos dice por qué se le había dado esta espina. Es algo que forma parte de la esencia misma de lo que él le está transmitiendo a la iglesia en Corinto. ¿Por qué? «Para impedir que me enalteciera. Para que con toda certeza yo nunca llegue a ser como los de Corinto, lleno de jactancia y vanagloria. Para mantenerme en una postura de humildad».

Notemos nuevamente que esta espina fue dada a Pablo. Era un mensajero de Satanás, pero fue dada a Pablo. ¿Quién se la dio? Dios. Dios es quién se la dio. Es como el caso de Job. Satanás tenía libertad para ocasionar todo el tipo de sufrimiento que le fue dado a Job. También se asemeja a la experiencia de Cristiano al entrar en la casa del intérprete. Un pequeño rayo de luz sale de la puerta abierta y alumbra su camino. Puede escuchar el rugir de los leones y sentir el viento de las garras que se acercan a su cabeza, pero sabe que están atados, sujetos a los propósitos soberanos de Dios. [Le resulta difícil] superar el temor y caminar a lo largo de esa luz tan tenue, recta y estrecha, mientras se acercan las garras de los leones. Sin embargo, él busca la obediencia, persevera y sigue adelante.

Esta espina se otorga de la misma manera. Es designio del maligno. Es mala, pero se le da a Pablo para impedir que se enaltezca. La lección es la humildad. Humildad. Es crucial que los hermanos en Corintio entiendan esto y es crucial que los que estamos en el ministerio entendamos esto.
Hermanos, podemos tener una actitud cómo la de los corintios y la de los norteamericanos. Nuestras preguntas son: «¿De cuál escuela te graduaste? ¿Cuánta gente hay en tu iglesia? ¿A cuántas conferencias te han invitado?» En breve, existe una competencia entre nosotros y Pablo dice que esta no es la forma de jactarse en el reino. Dice: « ¿Quieren que me jacte? Les contaré acerca de cómo la gracia de Dios me sostuvo en mis sufrimientos. Me jacto en la cruz de Cristo». Es una lección de humildad. Necesitamos entender, hermanos, el poder del evangelio, el poder del evangelio de Dios que transforma vidas no tiene poder en el contexto del orgullo humano.

«Porque así dice el Alto y Sublime que vive para siempre, cuyo nombre es Santo: Habito en lo alto y santo, y también con el contrito y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos» (Isaías 57:15).
«Pero a éste miraré: al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra» (Isaías 66:2).

Pablo es un vaso de barro. Esto significa que es un vaso barato, que se rompe fácilmente. Puede ser reemplazado. Si se rompe un vaso de barro, se tira y se reemplaza con otro. Pablo era un vaso de plástico. Cuando se termina de usar, se tira a la basura. A pesar de esto, en ese vaso de plástico se encuentra el agua de vida, la comunicación del evangelio.

Timothy Savage tiene un libro muy útil cuyo título es Power Through Weakness: Paul’s Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians [Poder por medio de la debilidad: el concepto del ministerio cristiano que Pablo muestra en 2 Corintios]. Escribe: «Donde hay orgullo y arrogancia no puede haber, por definición, poder divino». Igual que su Señor, que oró tres veces en el Getsemaní, en el versículo 8 Pablo le implora al Señor tres veces. Después de la tercera vez que hace su petición, llega a la conclusión que Cristo le otorga, versículo 9: «Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad». La palabra «basta» significa que es «adecuada, satisfactoria». En otros lugares, esta palabra se traduce como «contento». Podemos encontrar un sinónimo de esta palabra en 2 Corintios 3:5-6: «No que seamos suficientes en nosotros mismos para pensar que cosa alguna procede de nosotros, sino que nuestra suficiencia es de Dios, el cual también nos hizo suficientes como ministros de un nuevo pacto». Somos adecuados por medio de la gracia, la gracia que nos es suficiente, la gracia en la cual podemos estar contentos y satisfechos.

Pablo se da cuenta que este mensajero de Satanás, cualquiera que sea esta espina, es algo que Dios ha planificado en su vida, como su Padre celestial, para instruirlo en la humildad que es conforme a la semejanza de Cristo. ¿Has pensado alguna vez que no hubo nadie más humilde que Jesucristo? No hay hombre que haya sido más humilde que Jesucristo. Es Jesús quién dice: «Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallareis descanso para vuestras almas». Tomad el discipulado sobre vosotros y aprended [a tener] el corazón de Cristo. El Señor, su Padre, le está enseñando a [tener] el corazón de Cristo. Le está enseñando la humildad que conforme a la semejanza de Cristo.

La lección se otorga como una verdad axiomática, indiscutible, inquebrantable: «Mi poder se perfecciona en la debilidad». El poder cumple sus propósitos, alcanza su meta en el contexto de la debilidad. El poder del que se habla aquí es el poder del Señor. Existen algunas traducciones que incluyen el pronombre personal: «Mi poder se perfecciona en la debilidad». Sabemos que se refiere al poder de Cristo porque al final del versículo 9, se hace un paralelismo con el poder de Cristo. El axioma se puede expresar de la siguiente manera: Cristo demuestra Su poder en y por medio de siervos débiles, humildes y obedientes. Pablo se presenta a sí mismo como una demostración de esta verdad y ya le ha recordado a los corintios su propia debilidad personal.

Pero también les ha señalado a los corintios y les ha recordado la debilidad de ellos mismos. En 1 Corintios 1:26, les dice, en otras palabras, que miren a su alrededor a los que estaban con ellos en la congregación, que miren a quienes Dios había escogido: los débiles, necios, viles, despreciados, ¡«lo que no es»!

Pablo señala a la cruz de Jesucristo de manera especial. Ahí encontramos una ilustración de la debilidad. Tomemos una foto. ¡Miremos a Dios! Está maltratado, sangrando, lleno de moretones, desnudo, clavado en una cruz. Hay algo en nosotros que dice: «¡Señor, baja de ahí! ¡Esto es vergonzoso, débil, indignante, repugnante!» Pero es esencial para la comunicación del evangelio, para que nuestra salvación sea efectuada. Este es el calcañar de la simiente de la mujer que aplasta la cabeza de la serpiente. Cuando el calcañar empieza a hundirse en la cabeza, los colmillos de la serpiente también entren en el calcañar y toda la imagen se embarra de sangre. Al principio, solamente vemos la sangre que emana del calcañar de la simiente de la mujer, pero después de tres días podemos oír que el cráneo de la serpiente comienza a agrietarse, porque este calcañar le pertenece al Cristo resucitado. En el poder de la resurrección, el calcañar le arranca la cabeza a la serpiente, el cráneo se hunde, y Cristo triunfa en la gloria de la resurrección.

Este es el método del Cordero. Es el método del ministerio cristiano. Es el método del discipulado cristiano. Es la manera en la que se nos llama a vencer. Es la manera en la que somos más que vencedores. Pablo sabe que esta es la forma en la que obra el poder de Dios. ¡Así es como obra el poder de Dios! Cuando él acepta, en humildad, la aflicción y la tribulación que viene de afuera, incluso cuando esa aflicción se pudiera considerar, con razón, como algo demoníaco por su energía, engaño y sus mentiras, incluso cuando se tiene que enfrentar, de forma muy inmediata, a la misma muerte. En esa debilidad, él entiende que se le otorgará la gracia divina y el poder divino y que causará en él la vida de la resurrección, o bien librándolo del peligro o sosteniéndolo [en medio de] ese peligro, o resucitándolo cuando haya muerto por causa de ese peligro. Porque, como sabemos, sí llegó un momento en el que la cabeza de Pablo fue separada de su cuerpo. [En ese momento], no fue librado de la muerte, pero recibió sostén en la muerte hacia la gloria de la resurrección.

Entonces esto es lo que Pablo dice en el versículo 9. Ayer, el Pastor Martin y yo meditamos sobre este asunto brevemente. Es algo muy difícil. [¿?]
Entonces Pablo afirma: «Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en persecuciones y en angustias por amor a Cristo; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte (2 Corintios 12:10)».

«¡Regocijaos y alegraos, porque vuestra recompensa en los cielos es grande! ¡Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos!» (Mateo 5:11-12).

¡Regocíjense! Hermanos, esto es difícil para mí. Necesito el poder de la resurrección en lo que concierne mi obediencia emocional a Jesucristo. El sufrimiento, bien. La frustración, bien. Las desilusiones, bien. Sé que todas estas cosas son parte de este camino y las sufro de buena gana. Pero espera un momento. ¡Regocíjate! ¿De veras? «[Señor], proporcióname sentimientos que sean según la resurrección. Líbrame de los pecados ministeriales de la queja crónica, la frustración crónica que no se aprovecha del poder y la gloria de nuestro Salvador resucitado».
Pablo dice: «Voy a jactarme alegremente delante de ustedes. Pondré una sonrisa en mi rostro y gustaré de la vida de la resurrección en mis emociones. Me jactaré de mis debilidades, no de mis logros, sino de mis debilidades. Porque este es el contexto en el cual el poder de Cristo mora en mí». Ahora, aquí tenemos una palabra interesante. La palabra «mora» es la palabra «tabernáculo». Es un sustantivo, «tabernáculo», que se ha convertido en un verbo. El poder de Cristo [hace un tabernáculo] en mí. En mi debilidad, en mi unión con el Cristo resucitado, en verdad soy transformado en un templo del Dios vivo. Me convierto en una tienda, ¡un tabernáculo en el cual está presente el Dios vivo! Cuando Él está presente, yo [recibo poder].

Algunas veces pienso en los israelitas mientras cruzaban el desierto y la presencia de Dios moraba en el tabernáculo. Era evidente que Dios estaba en el tabernáculo con los israelitas durante el día porque había una gran columna de nube que subía desde el tabernáculo hasta el cielo. Era evidente que la presencia de Dios estaba en el tabernáculo con los israelitas durante le noche, porque había una gran columna de fuego que subía del tabernáculo hasta los cielos.

Me imagino a los enemigos de Israel observándolos desde lejos, buscando un tiempo oportuno para atacarlos. Uno de ellos mira al otro y dice:

«Parecen vulnerables, pero que hace esa gran columna en medio de ellos? ¿Qué es eso? Nunca antes he visto algo así».

«Bueno, parece una nube, esperemos y regresemos de noche. Vamos a ver si podemos hacerles una emboscada entonces».

Regresan y la columna de nube se ha convertido en una columna de fuego. Miran sus lanzas y no se atreven a acercarse. Dios está con [su pueblo]. ¡Su Dios les otorga poder! Verdaderamente, pronto las naciones aprendieron que el Dios de Israel destruía a cada enemigo que Israel enfrentaba, porque Él [moraba] con ellos.

Esto es lo que nos dice Pablo. ¿Quieres que Dios more contigo? ¿Quieres que Dios more contigo, que more en ti? Entonces, acepta su método en el ministerio:

« Por eso me complazco en las debilidades… porque cuando soy débil, entonces soy fuerte».

Notemos que Pablo no dice: «Sí soy débil», sino que dice: «Cuando soy débil». Sigue en el versículo 10: «Por eso me complazco en las debilidades». La palabra «complazco» significa que piensa bien de ellas, que la valora como algo bueno. Considero que es otro sinónimo de la palabra «basta» en el versículo 9, esa suficiencia que Dios nos da para ser siervos del nuevo pacto en el capítulo 3:5-6. Nuevamente, Pablo enumera las cosas que hubieran sido ofensivas o repugnantes para los corintios. La debilidad, los insultos, la angustia, la persecución, las dificultades, todo por amor a Cristo, en unión con Cristo, y con la experiencia del poder de Cristo. Este es el poder, es esta palabra que tenemos aquí, «poder». El poder de la resurrección. «Mi poder». El poder que el Cristo resucitado les otorga a Sus siervos humildes, débiles, creyentes y obedientes.

Aplicación

¿Qué podemos decir como aplicación al concluir nuestro estudio?

1. Evitemos los métodos de enfrentar el sufrimiento que no son bíblicos ni cristianos.

La primera aplicación es esta: hermanos, evitemos los métodos de enfrentar el sufrimiento que no son bíblicos ni cristianos, especialmente aquellos de ustedes hermanos que trabajan en un ambiente en el cual el catolicismo predomina. Tu congregación queda expuesta a una perspectiva tergiversada del sufrimiento. La cultura al su alrededor transmite la idea que el sufrimiento, en sí mismo, es virtuoso y que cuando hay más sufrimiento, hay más virtud. Este concepto no es bíblico. El sufrimiento, por sí mismo, no es único al cristianismo! Sufrir como cristiano, sufrir en semejanza a Cristo, de manera cristiana— es sí es único. En muchos sentidos, la experiencia del sufrimiento es común a todos los hombres en nuestro estado caído, pero se nos llama a ciertas dimensiones de sufrimiento por amor a Cristo que son únicas. Necesitamos una perspectiva bíblica de esta experiencia de sufrimiento.

No enfrentamos el sufrimiento como los estoicos, buscando obtener dominio propio, el poder del pensamiento positivo y evadiendo cualquier angustia o dolor emocional. Esto no es lo que Pablo expresa. No es lo que David expresa cuando leemos los salmos. Sabemos que David sufre dolor. ¿Por qué? ¡Él clama! Expresa su angustia. Él sufre. No se cauteriza a sí mismo, no se vuelve insensible e incapaz de sentir dolor verdadero. Cuando sufrimos, ¡nos duele! Cuando pasamos por trauma, es traumático. Cuando tenemos necesidades, clamamos a Dios. No reprimimos estas cosas sino que las expresamos.

Cuando mis hijos eran pequeños y ocurría una tormenta eléctrica, yo sabía que estaban en cama, temblando entre las sábanas. No subía y les decía: «No tengan miedo, ¡cobardes de tres años!» No. Más bien les repetía el salmo: «El día en que temo, yo en ti confío». Hay muchas cosas en la vida que ocasionan temor. No le enseñamos a nuestros hijos a no tener miedo. Les enseñamos a ser obedientes aun cuando sienten temor. Tienes que poner tu confianza en el Señor y clamarle a Él. No cauterices tus emociones. Tienes que pedir que se te otorgue el gozo del poder de la resurrección en medio de la debilidad.

Por otro lado, no debes desarrollar un complejo de mártir que hace del sufrimiento el epítome de la virtud religiosa. Notemos que Pablo dice: «Cuando soy débil». Y no dice: «Sí soy débil». Si Pablo hubiera dicho «sí» soy debil, nos hubiera dejado con la impresión de que debemos buscar el sufrimiento, porque si no somos débiles, entonces no gozaremos de la comunión con el Salvador resucitado. De alguna manera, [esto haría] que la comunión con el Salvador resucitado dependa de que seamos débiles y suframos. Él no dice que debemos buscar el sufrimiento de forma activa, porque si no somos débiles y no estamos buscando el sufrimiento, entonces no gozaremos del poder de la comunión con Cristo quien mora con Su pueblo. No. No hemos de desarrollar un complejo de mártir o una teología de mártir. No hemos de buscar el sufrimiento de forma activa, pero hermanos, por otro lado, hemos de contar con el sufrimiento y que vendrá un tiempo en nuestras vidas cuando sufriremos.

La decisión de cómo sufriremos por Cristo no es nuestra. No tenemos la opción de escoger el tipo de sufrimiento que Cristo nos traerá y en el cual nos dirá que quiere que comuniquemos el poder de la resurrección en el contexto de ese sufrimiento que ha planificado para nuestras vidas. No tenemos la opción de escoger esto. No podemos acercarnos a Cristo y decirle: «Señor, no quiero este tipo de sufrimiento. Prefiero otro tipo de sufrimiento». Él nos dice que no, que debemos ir por el camino por el cual Él nos dirige.

Algunos de nosotros somos llamados a pastorear a nuestra congregación en el contexto del dolor de tener hijos incrédulos. Nuestra congregación lo sabe. Observan la manera en la que criamos a nuestros hijos. Escuchan nuestra predicación. Miran nuestras vidas. Saben que el tener un hijo incrédulo nos rompe el corazón, y a pesar de esto, escuchan una voz que se regocija, una voz que alaba. Es en medio de ese sufrimiento que demostramos el evangelio. No lo escogimos. Tal vez hubiéramos preferido otro tipo de sufrimiento, pero ese es el camino de discipulado que Cristo ha trazado para nosotros.

Algunos de nosotros sufrimos por la experiencia de la división en nuestra iglesia local: ruptura, desunión. Como pastores, esto rompe nuestros corazones. Entramos al aposento de oración con llanto, subimos al púlpito y nuestros corazones se rompen mientras que la sangre bombea fuertemente en la vena yugular, porque nuestras emociones están tan afectadas a causa del pueblo. Estás ejerciendo tu ministerio en medio del sufrimiento cuando sabes que hay alguien sentado allí que alberga pensamientos negativos hacia ti, y otro sentado allá que tiene conflicto con ese que está por acá, y que el otro sentado atrás está formando un grupito de calumniadores y chismosos. A pesar de esto, tienes que desplegar la victoria de la resurrección, y es un camino de sufrimiento. Puede ser que tú no hubieras escogido esto. No tienes la opción de escoger cuándo vendrá el sufrimiento. No tienes la opción de escoger cómo sufrirás, pero cuando sufras, ¡ten ánimo! ¡Ten ánimo! Este es nuestro segundo punto.
Cuando seas llamado al sufrimiento, percibe en él la oportunidad de ilustrar el evangelio.

Cuando sufras, debes comprender que Dios te ha otorgado una oportunidad para ser una ilustración del evangelio y hacer que esto sea algo evidente para los que te aman y están más cerca de ti. Este es mi reto. Algunas veces puedo mostrar una paz evangélica satisfactoria en frente de la congregación, pero mi pobre esposa ve lo peor de mí. ¿Soy capaz de verdaderamente y con gozo soportar el sufrimiento de manera que sea de edificación hasta para mi esposa? Debes ver esto como una oportunidad en la que la muerte y la resurrección de Cristo deben ser desplegadas por medio de tu humanidad como un vaso de barro.

Pablo no se da por vencido con este tema. Miremos lo que dice en 2 Corintios 13:4: «Porque ciertamente El fue crucificado por debilidad, pero vive por el poder de Dios. Así también nosotros somos débiles en El, sin embargo, viviremos con El por el poder de Dios para con vosotros». Él no se cansa de buscar nuestra unión con Cristo en Su sufrimiento y en Su resurrección.

¿Cómo podemos ilustrar el poder del evangelio cuando los demás nos están observando? Porque cuando sufrimos, ¡la gente nos está mirando! Que escuchen palabras de fe de nuestras bocas, palabras de contentamiento, palabras de esperanza, palabras de confianza. Que vean que gozamos de la gracia sustentadora de Cristo. Que no vean un despliegue de enojo impaciente, resentimiento vengativo, que acusa y señala a los demás. ¡Que Dios perdone nuestros pecados ministeriales!

El pueblo de Dios y los inconversos están observándonos cuando se nos coloca en el crisol de la aflicción. Dios nos está dando una oportunidad para ser derramados como un sacrificio a favor de otros, para que nuestras vidas y no solamente nuestra predicación, sino que nuestras vidas sean una comunicación del evangelio para el beneficio de los demás. Para que podamos decir: «Afligidos en todo, pero no agobiados; perplejos, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; derribados, pero no destruidos». Demostremos y declaremos el glorioso evangelio de Jesucristo en medio de nuestro sufrimiento.

Acerquémonos a Cristo en adoración.

Acércate a Cristo en adoración enérgica, porque es en medio de tu debilidad que Cristo mora contigo. Él está en el tabernáculo. Este es el lenguaje de la adoración. Es el lenguaje de la alabanza. Es el privilegio de acercarnos a Cristo, que está sentado sobre Su trono, e inclinarnos delante de Él en adoración y alabanza.

Creo que muchos de nosotros podemos dar testimonio de que verdaderamente nunca hemos gozado de la dulzura y el consuelo y la misericordia de Cristo más que cuando se nos ha conducido al crisol de la aflicción, en tiempos de sufrimiento intenso. ¿Por qué? Porque Él mora con nosotros. Cuando estés sufriendo, no huyas de Él. No trates de manejarlo todo por ti solo y después no te aires porque no puedes controlar la situación. No te enojes, culpando este o aquel o aquello que te ocurrió cuando tenías seis años. Pon los ojos en Cristo y goza de la presencia de Su Espíritu que mora en ti. Anímate al comprender que tu Padre te está llevando a la conformidad con Su Hijo, que te está conduciendo en el camino del Cordero, conformándote a Cristo en Su sufrimiento y en el poder de Su resurrección. Entonces en todas estas cosas, somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Amén.

© Copyright | Derechos Reservados

It has been a privilege to spend these days with you in conference ministry. One of the blessings of being last in the conference is that I can see how the Holy Spirit has sovereignly arranged the various speakers to bring different messages, and yet to sound many of the same notes, and to get a sense at the end of the conference that Christ has been with us, Christ has been speaking to us. He has given to us precious truths to refresh our souls, and to take home to our own congregations, that we might continue to minister as faithful servants in the house of God.

You know that when Paul came to Corinth he determined to focus upon one message, and that is Christ crucified, but he was not only responsible to proclaim the message. As we saw yesterday, he is also to embody the message, as well. Part of the embodiment of that message included Paul’s experience of suffering.

Paul was an Apostle. His apostleship was being questioned by the Christians at Corinth. They were thinking more like Corinthians than like Christians. They were offended at many things about Paul and his ministry. They didn’t like the way he looked. His appearance seemed weak, unattractive. They didn’t like the way he spoke. They were used to polished orators with particular rules that they followed to give their rhetoric, their speeches. Instead of going to movies, Corinthians would listen to orators and great speakers who were beautiful men, and who preached or spoke with eloquence. Paul was an ugly man, and his speech was offensive. The way Paul ministered was in contrast with all the values that were esteemed in Corinthian culture.

Today we want to focus on one particular aspect of Corinthian culture that Paul goes against. It’s this aspect of boasting. The Corinthian was trained to brag about himself. He was competitive. He would compete in everything and anything: sports, music, entertainments, speech, education, business. He was constantly competing, constantly promoting himself. Losers were mocked. Humility was seen as despicable weakness. The winner was made a celebrity. People would make statues of themselves, big portraits of themselves, bragging and boasting about their accomplishments, about their achievements, about themselves. They were involved in what you could call ‘self-olatry,’ the worship of self.

Today, especially, we’re going to see Paul take this practice of boasting, and turn it on its head. He begins to boast, but he boasts about the things that embarrass the Corinthians. He has a reason to do that, because he wants to draw them into their union with Jesus Christ in His crucifixion and in His resurrection.

We saw that Paul was given by God to be an exhibit, to be a spectacle. He compares himself to the gladiator who has given the thumbs down as the one who is defeated, and yet in that is the strategy of our victory; for it is through death that we embrace and experience resurrection life. Paul was given the charge of suffering. God gave him grace in his suffering, either to deliver him from suffering, as we saw, or to give him grace that sustained him in his suffering, which is what we’ll see in our studies today. There are many lessons for us from Paul and his experience of suffering.

1) Death and resurrection are simultaneous in Christian suffering (2 Cor. 4:7-12).

I want is to see—as we turn in our Bibles today to 2 Corinthians 4—that death and resurrection are experienced simultaneously in Christian suffering. 2 Corinthians 4:7-12, “But we have this treasure in earthen vessels, so that the surpassing greatness of the power will be of God and not from ourselves; we are afflicted in every way, but not crushed; perplexed, but not despairing; persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed; always carrying about in the body the dying of Jesus, so that the life of Jesus also may be manifested in our body. For we who live are constantly being delivered over to death for Jesus’ sake, so that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh.”

This point in the message was something of a fresh insight for me in my studies in preparation for this ministry. In our suffering, we are to experience simultaneously a union with Christ in His death, and the empowerment of the resurrection in our union with Christ in His resurrection. Now, we are inclined to think sequentially about suffering and resurrection, about death and resurrection. We’re inclined to say, “I’m in a time of suffering. I’m in a time of affliction, and after this time of affliction is over, then God will bring me into a time of restored and renewed resurrection victory. But I have to first now go through this ordeal of affliction.” It is true, when we look at redemptive history, that we are called first to suffer, and then to enter into resurrection glory.

That’s what Paul tells us in Romans 8:17, “If indeed we suffer with Him, in order that we might also be glorified with Him.” First, suffer with Him; second, be glorified with Him. In redemptive history, in the unfolding of God’s purposes in time, we indeed suffer first and are glorified second. But in ministerial suffering, in the experience of suffering, we are called to experience both an identification with Christ in His suffering and an identification with Christ in His resurrection power. They are simultaneous in our experience, because of the overlap of the ages, because we live in the realm of the already and the not-yet. Already being given the gift and ministry of the Holy Spirit; already united with Christ and seated with Christ in the heavenly places; already justified; already adopted. But not yet fully sanctified; not yet glorified in our bodies; not yet dwelling in the new Heaven and the new earth. It’s that tension that conditions our experience as Christians and as ministers, but it is that tension that explains how we are to experience both suffering and resurrection in the crucible of our afflictions.

William Edwards writes, “As Paul explains the dimensions of death and resurrection in ministry, they’re not experienced sequentially, but simultaneously.” In other words, Paul does not describe an experience of death that is then followed by an experience of resurrection. They’re not separate moments, or distinct occasions. Both are present at the same time.

This is clearly seen in 2 Corinthians 4:10-11, where Paul provides the key interpretive framework for these contrasting features that characterize his life and ministry. The whole of his experience is condensed in these words: “Always carrying in the body the death of Jesus, so that the life of Jesus may also be manifested in our bodies.” He continues, “For we who live are always being delivered over to death for Jesus’ sake, so that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh.” It is not first death and then resurrection. The pattern is always death and also resurrection. Paul is not describing occasional moments, but the consistent pattern that frames his conception of ministry is grounded in Christ’s death and resurrection. In other words, resurrection moments in ministry only occur when accompanied by experiences that may rightly be characterized as death, but likewise there is no experience of death that also will not include the life-sustaining power of Christ’s resurrection for those who serve Him.

Paul’s experience is not truly understood until this is grasped, nor will ours be unless we similarly interpret life in the ministry as a display that always includes the simultaneous show of Christ’s death and resurrection. I found that helpful and insightful. We learned last time that we are called to suffer and the reward will be our glory, that’s the fundamental foundation of redemptive history, but we are learning now, on this occasion, that we draw from both the death and the resurrection of Christ in our experience of ministerial suffering.

When we are brought to experience that which feels like death in suffering for Christ, we are immediately encouraged, because we are united to the risen Christ. The only people that are interested in a resurrected Lord are dead people. No one is interested in resurrection unless they first die, but the resurrection is not effectual until or unless someone dies. So, they are held together in our experience of ministerial suffering. In Christ, two eschatological events have transpired. He died, and in His death was the end of life in this present age. He also rose again, and in His resurrection is the beginning of life in the age to come. Those two experiences of Christ are ours. We are united to Him in His death and in His resurrection. We make testimony and display of that in the waters of baptism. Our union with Christ in His death and resurrection is the defining reality of our lives as Christians, and the pattern of our ministry as pastors.

Do you know what the first commandment is that Paul gives to the church in Rome? The first time in the letter to the Romans that he uses an imperative verb is in Romans 6:11, “Even so, consider yourself to be dead to sin, but alive to God in Christ Jesus.” This is how you must define yourself. You are dead in Christ to sin, you are united to Christ in all that He experienced, as being hated by the world. Again, as we saw last time, we are united in all that he experienced in his suffering. We are dead in Christ, but we are also united with Him, alive in Christ unto God, that we might live a life of resurrection power and victory, bearing fruit harvestable to the age to come, even now in this present age.

You notice that in this chapter, Paul tells us in verse 5, “We do not preach ourselves, but Christ Jesus as Lord, and ourselves as your bond-servants for Jesus’ sake.” So, in verse 7 Paul starts preaching himself as a bondservant. He tells them that he has a treasure, and that, I believe, is a reference to the gospel that he mentions in verse 3. This gospel in entrusted to Paul. It’s entrusted to him as an earthen vessel. He himself is the media through which this gospel is communicated, not only in his speaking, but even in his persona and his personal experiences in the ministry. This gospel is the power of God that was at work in Creation. The God who said, “Let there be light,” is the God who gives light to open our eyes, that we would see the glory of God revealed in the face of Jesus Christ. This is the power of life; this is the power of resurrection. It is the power to overcome the deception and the lies that are perpetrated by the Evil One. Power to overcome the death that grips those whose eyes are blinded and who are now perishing.

Everything about Paul was a communication of this powerful gospel: the gospel of Christ’s death and resurrection. Paul—as the vehicle through which this message is communicated—is a demonstration of weakness, a demonstration of crucifixion, a demonstration of death. It’s against the dark backdrop of that union with Christ in the cross that the power and light and life of the resurrection is made all the more vivid and all the more evident. You see it in the contrast in verse 10 and verse 11. Notice, these are experienced simultaneously. Paul does not say first and then second; he says both and simultaneously. Identified with the death of Christ, afflicted, and simultaneously united in the life of Christ, but not crushed. “Perplexed, but not despairing; persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed.” Simultaneous union with Christ in His death and in His resurrection.

Scott Hafemann, in his commentary, writes on this verse, “Here Paul explicitly associates his suffering with the death of Jesus itself. In each case, Paul views his suffering to be a divinely orchestrated death, that like the cross of Christ, performs a revelatory function.” Most of the verbs in verse 10 are passive. Action is being done to Paul. You might ask who’s doing the action? Who’s acting upon Paul? Who’s bringing Paul into this affliction while at the same time sustaining him, that he’s not crushed? Who’s bringing Paul into this perplexity, while at the same time sustaining him, that he’s not being overwhelmed with despair? Who’s doing the action, if Paul is the passive recipient of this action? Well, the answer is: God.

These are divinely orchestrated experiences of suffering, so that in that context Paul himself, as an earthen vessel, becomes a demonstration of resurrection life and power. Unlike his experience in Asia that we looked at yesterday, where God delivered him, although Paul was convinced he was as good as dead. Unlike that, now Paul is brought into a prolonged experience of suffering. Notice how he describes it in verse 10. He speaks of his union in the dying of Jesus. Nekrosin, in the original; not thanatos, death itself, but this is a process of dying. It’s a continued and constant activity that characterizes Paul’s experience. Notice he says, “Always carrying,” and, “Constantly being delivered over to death.” It’s as though Paul describes himself as the very cross of Christ itself always carrying about the body of Jesus. He’s so united to Christ in his suffering, that he defines his suffering in terms of the cross itself.

C.K. Barrett, in his commentary, says, “One who observed Paul’s life as an Apostle would see constantly repeated a process analogous to the killing of Jesus.” The message of this crucified cross is conveyed, therefore, in Paul’s physical body. You would look at Paul, and you would get an illustration of something that looked crucified, that looked beaten. That’s how he describes himself when he tells us, in chapter 11 of 2 Corinthians, about his beatings and his lashings and his having been several times stoned. You would have seen scars on the body of the Apostle Paul!

He writes to the church in Galatians and tells them, “I bear on my body the brand marks of Jesus Christ.” You see, Paul wasn’t beaten because he was Paul. He was beaten because of his union with Christ, because of his message of Christ crucified, because he was called as an Apostle to suffer for Christ’s sake, and his suffering was to be itself a communication of the gospel of Jesus Christ.

When you would look at Paul you would see a man who was alive, but who, for all appearances, should have been dead. When he would tell you about his experiences, he wouldn’t tell you about, “Oh, I went and I planted this church here. I spoke to thousands of people here.” No. He said, “I was shipwrecked; I was beaten; I was starving; I was naked.” Humiliating things! Near-death experiences! And yet, never had you met a man more energetic in the gospel. “Working harder than the rest,” he says. A man who was tenacious. A man who was vibrant in his faith, in his hope, and in his love.

You see, while Paul is experiencing the suffering—notice what he says—while he is carrying, as it were, the body of Jesus in this earthen vessel, he is simultaneously demonstrating the power of the resurrection. Why does he experience this suffering? Verse 10, “So that the life of Jesus also may be manifested in our body.” Again, in verse 11, “So that the life of Jesus also may be manifested in our mortal flesh.” It’s not so that later on, afterward, secondly, we will then sometime later experience the power and life of Jesus. No. He says, “Also.” While I am in the midst of suffering, I am being sustained and enabled and empowered by the God who raises the dead, and by the risen Christ Himself. How is that life manifested? How is it made visible? How is it made something that we can see? Because the man perseveres! He continues, not crushed, not despairing, not forsaken, not destroyed.

That is our challenge in the ministry! To lay ahold of resurrection life. Not merely after we’ve experienced a period of suffering, but to lay ahold of resurrection life in the midst of the suffering itself. By faith, to make clear in verbal expressions, in emotional dispositions, and behavior patterns, to make it evident that although we are suffering, we are alive. We are alive in the risen Jesus Christ. If we don’t demonstrate that life, we give a distortion of the gospel, because we do communicate the gospel as pastors. Our personalities convey the gospel; our personal relationships convey the gospel; our lifestyles convey the gospel. You never stop being a pastor. You know that, right? If you are selling widgets, you would punch out at 5 o’clock and say, “I don’t sell widgets now. I go home, put on my husband hat, put on my daddy hat. I take off my widget-selling hat.” You never take off your pastor’s hat. It’s the life that you live. It’s who you are. It’s 24/7. You, as an earthen vessel, communicate the gospel.

If you think of suffering merely sequentially—first I’m going to suffer, then I will experience resurrection power—you will give a distorted view of the gospel. The picture that you will communicate is one of Jesus constantly hanging on the cross. There is a Christianity that’s like that. Roman Catholicism has Christ on a stick constantly on the cross, and suffering becomes the epitome of religious virtue. Yes, we will suffer, but we are in union with the risen Christ in the midst of the suffering. We don’t just present Christ on the cross. We do, but never apart from the demonstration of the risen Christ who is exalted in the right hand of our Father.

Here’s the reason. In 2 Corinthians 4:12 we read, “So death works in us, but life in you.” Again, Paul’s suffering was certainly sanctifying. It certainly was a crucible to enrich his faith, but as a pastor, as a minister, suffering is for the benefit of our people. Suffering is a context in which we are called to communicate the gospel, and to demonstrate living faith. It is to show, by our own experience, that we are overcomers, that we triumph over death, opposition, and the suffering of this present age. We too are going to suffer, and we must, in that suffering, prove our faith to be more precious than gold. Even though tested by fire, as Peter tells us in 1 Peter 1:6.

We need to understand that not only do our people listen to us when we speak from the pulpit, but they see us live our lives. They know the situation in which we are experiencing our own discipleship, and walk with Jesus Christ. We are to be a visual aid for them. We’re to stand against the idolatries that characterize our culture, the way Paul stood against the idolatries of Corinthian culture. In a culture that worships mammon; in a culture that pursues pleasure; in a culture that extols man and man’s achievements above God.

We are to follow Christ, and in this culture, with those cultural values, we will experience opposition. But remember what Christ has told us, “Blessed are those who have been persecuted for the sake of righteousness, for theirs is the kingdom of heaven. Blessed are you when people insult you and persecute you, and say all kinds of evil against you falsely, because of Me. Rejoice and be glad, for your reward in heaven is great; for in the same way they persecuted the prophets who were before you.”

We see first today, that death and resurrection are simultaneously experiences in suffering.

2) God’s grace is sufficient in suffering (2 Cor. 12:9-10).

Secondly, as we turn to 2 Corinthians 12, we consider that God’s grace is sufficient for us in suffering. 2 Corinthians 12:9-10, And He has said to me, “My grace is sufficient for you, for power is perfected in weakness.” Most gladly, therefore, I will rather boast about my weaknesses, so that the power of Christ may dwell in me. Therefore I am well content with weaknesses, with insults, with distresses, with persecutions, with difficulties, for Christ’s sake; for when I am weak, then I am strong.”

Phillip Hughes comments, “This is the summit of the epistle, the lofty peak from which the whole is viewed in pure proportion. From this vantage point, the entire range of Paul’s apostleship is seen and focused.”

Scott Hafeman says, “Thus the revelation of Christ’s power in Paul’s weakness (v. 9b) and Paul’s consequent contentment (v.10a) form the high point of his argument in this passage, and in so doing, provide a summary of the theological substructure of 2 Corinthians as a whole.”

Scholars point to this text and say, “This is how you’re to understand what Paul says to the church in Corinth.” This is what’s driving him. We saw last time, as he begins this second epistle, that right at the very beginning he brings to them a reminder of his near-death experience! Why? He constantly puts before them depictions of his weakness, depictions of his sufferings, and he knows he’s grating on their nerves. He’s offending their cultural sensibilities, and he’s doing so because he has to break through Corinthians culture to convince them to be followers of Christ crucified. In union with Christ, they experience the life of the risen Christ.

In verse 1, he tweaks it again. He’s been saying this constantly, but just to point it out he says, “Boasting is necessary.” Now, conveniently they might say, “Finally, he’s starting to be like one of us! Boasting!” To the Corinthian, he has become a Corinthian, and he’s going to boast. But they probably realize by now that whenever Paul says that, he’s using irony. He’s saying it sarcastically. In fact “boasting is necessary” could be a Corinthian slogan. That could be something that you saw on a bumper sticker on a chariot when you went down Main St. in Corinth. That was one of their cultural values. If you’re going to be anybody, you better boast about yourself. You better brag about yourself. You better look after number one!

Paul says, “Ok, I’ll continue this boasting.” Now, remember, he’s just finished in chapter 11 with this whole litany of his beatings and stonings and shipwrecks and hungers and all of the events that brought him nigh unto death. So, he says, “Alright, I’ll say some more things about boasting.” What does he talk about? “I was given a vision.” Again, they would be on the edge of their seats, because the false prophets claimed visions. “What’s Paul going to tell us about his vision? What is he going to tell us about his vision?” The answer is nothing. Nothing. He even begins by talking about himself in the third person. “I know a man,” but we realize later that he’s talking about himself. He doesn’t tell us what he saw. He tells us he heard words, but he doesn’t record a single word that Jesus spoke to him in that vision. But when we come to verse 9 he records every word that Jesus says to him, in the context of his suffering. That would have totally befuddled the Corinthians. They would think Paul would be silent about his suffering, and that he would tell us everything Jesus said to him in his vision, but he does the exact opposite.

He says, “It’s necessary in order that you might understand these false prophets who claimed visions. I know a man who had a vision. Yes, it was me. But I do not minister to you from my vision.” Did you know that Paul never preaches anything that he saw in that vision? He never begins one of his messages and says, “I have words to you from Jesus that I received when I had my vision.” He never says that. He preaches from his Old Testament in redemptive history. He draws upon his experience of meeting Jesus on the Damascus road. It’s very interesting to realize that when Paul talks about Jesus, he talks about Jesus in His glorification. Paul never knew Jesus in His humiliation. He met Him on the Damascus road. He has the most exalted Christology.

He will also draw upon the early church traditions of Jesus’ life and sayings, but he never preaches from his vision. It’s necessary in order to shut the mouths of these false prophets to say, “I had a vision.” They’re expecting him to say, “Ok, tell us what Jesus told you in the vision.” “I’m not permitted to say it, but I’ll tell you what He said in answer to my prayers.” He records those words, and they hear those words in the context of Paul, the earthen vessel, the weak, ugly, suffering Apostle.

You know that in verse 7 he makes mention of this thorn. He says, “Because of the surpassing greatness of the revelations, for this reason, to keep me from exalting myself, there was given me a thorn in the flesh, a messenger of Satan to torment me—to keep me from exalting myself!”

What is this thorn? Well, some say it’s a messenger from Satan, an Angelus, an angel from Satan. It’s a demon! Some say, “No. The thorn in his flesh were the false apostles. The enemies that had infiltrated the church in Corinth.” Others say, “No. It was a chronic, physical illness of some kind. Perhaps migraine headaches. Perhaps his problem with his eyesight.” You remember he told the Corinthians that they would have given him their eyes if they were able. Frankly, we don’t know what the thorn is. We don’t know what it is. Pastor Jeff Smith and I were speaking this morning at breakfast, and Pastor Smith commented, “It’s a good thing we don’t know what the thorn is!” Because it is not identified, we are all able to identify with it. We are all able to come to terms with what our thorn might be.

Now, this is a thorn that caused Paul’s suffering for over fourteen years, because in verse 1 he says, “Fourteen years ago I received this vision.” He tells us that on the occasion of having been given that vision he was also given this thorn. The lesson, the reason, was why? It says it twice in verse 7. Remember, when something is repeated in Scripture it’s emphasized. They didn’t have italics. They didn’t have bold. They couldn’t enlarge the font to 14 font, or capitalize letters. So, they repeated it in order to make the emphasis to the ear. He tells you why this thorn was given. It;s at the very essence of what he’s communicating to the Corinthian church. Why? “To keep me from exalting myself.” “To make sure that the last thing I am going to be is a bragging, boasting Corinthian. To keep me in a posture of humility.”

Notice again, that this thorn was given to Paul. It was a messenger from Satan, but it was given to Paul. Who’s doing the giving? God. God is the One who’s giving it. You see, this is like Job. Satan had liberty to cause all kinds of suffering having been given to Job. This is like Christian coming into the house of the interpreter. That little beam of light that shines in his path from the open door, and he hears the roaring of the lion and feels the wind of their claws coming near his head, but he knows the lions are chained. They’re kept under the sovereign purposes of God. It’s given to overcome his fear and walk down that straight, little, narrow light while the paws come close, but he pursues obedience, perseveres, and presses on.

So too this thorn is given. It’s designed from the Evil One. It’s evil, but it is given so as to keep Paul from exalting himself. The lesson is humility. Humility. It’s crucial that the Corinthians understand this, and it’s crucial that we in the ministry understand this!

Brethren, we can be so Corinthian, so American! “Where did you go to school? How many people are in your church? What conferences have you been invited to?” Pretty soon we’re competing with each other, and Paul says that’s not the way we boast in the Kingdom. “You want me to boast? I’ll tell you about God’s grace sustaining me in my sufferings. I boast in the cross of Christ.” The lesson is that of humility. We need to understand, brethren, the power of the gospel. The life-transforming power of God’s gospel is not powerful in the context of human pride.

“For thus says the high and exalted One who lives forever, whose name is holy. I dwell in a high and holy place, and also with the contrite and lowly spirit. In order to revive the spirit of the lowly and to revive the heart of the contrite.” (Isaiah 57:15.)

“But to this one I will look, to him who is humble and contrite of spirit, and who trembles at My word.” (Isaiah 66:2.)

Paul is an earthen vessel. That means he’s a cheap vase. He’s easily broken. He’s expendable. You break an earthen vessel, you could throw it away and replace it with another one. Paul was a plastic cup. You’re done with it, and you throw it away. Yet, in that plastic cup is the water of life; the communication of the gospel.

Timothy Savage, has a very helpful volume that is entitled Power Through Weakness: Paul’s Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians. He writes, “Where there is pride and arrogance there cannot, by definition, be divine power.”

As his Master, who in Gethsemane prayed three times, so in verse 8, Paul implored the Lord three times. After that third petitioning, he came to the conclusion given to him by Christ. Verse 9, “My grace is sufficient for you, for power is perfected in weakness.” The word ‘sufficient’ means ‘adequate, satisfying.’ This word is translated elsewhere with the word ‘content.’ A synonym of this word is found in 2 Corinthians 3:5-6. “Not that we are adequate in ourselves to consider anything as coming from ourselves, but our adequacy is from God, who also made us adequate as servants of a new covenant.” Adequate by grace; grace that is sufficient; grace in which we can be content and satisfied.

Paul realizes that this messenger from Satan—whatever this thorn is—is something that God has orchestrated in his life, as His heavenly Father, to instruct him in Christ-like humility. Have you ever thought that there was none more humble than Jesus Christ? No man was ever more humble than Jesus Christ. It’s Jesus who says, “Learn of Me, for I am meek and lowly of heart. Take My yoke upon you.” Take discipleship upon you and learn the heart of Christ. The Lord, his Father, is teaching him the heart of Christ. He’s teaching him Christ-like humility.

The lesson comes as an axiomatic truth, as an undisputable, unbreakable truth. “For power is perfected in weakness.” Power accomplishes its purposes, comes to its goal in the context of weakness. The power here is the Lord’s power. There are some translations that include the personal pronoun, “My power is perfected in weakness.” We know that it’s Christ’s power, because it’s paralleled with the power of Christ, at the end of verse 9. The axiom can be stated in this way: Christ displays His power in and through weak, humble, obedient servants. Paul points to himself as a demonstration of this truth, and has reminded the Corinthians of his own, personal weakness.

But he has also pointed to the Corinthians and reminded them of their own weakness, as well. In 1 Corinthians 1:26 he says to them in effect: look around and see who is with you in the congregation. Look who God has chosen. The weak, the foolish, the base, the despised, the things that are not!

Paul especially points to the cross of Jesus Christ. There is a picture of weakness. Take the snapshot. Look at your God! Battered, bleeding, bruised, naked, impaled upon a cross. There’s something in you that says, “Lord, get down from there! That’s embarrassing! That’s weak! That’s repulsive! That’s disgusting!” But that’s essential to the communication of the gospel, to the accomplishment of our salvation. That is the heel of the seed of the woman coming down on the head of the serpent. As that heel begins to come down on the head, the fangs go into the heel, and the whole picture becomes a bloody mess. At first, the only blood you see is the blood of the heel of the seed of the woman, but after three days you hear a cranium begin to crack, because that heel belongs to the risen Christ. In resurrection power, that heel pushes off the head of the serpent, and his skull collapses, and Christ, in resurrection glory, overcomes.

That’s the way of the Lamb. That’s the way of Christian ministry. That’s the way of Christian discipleship. That’s the way in which we are called to overcome. That’s the way in which we are more than conquerors. Paul knows this is how the power of God works. This is how the power of God works! It’s when he embraces, in humility, the affliction and the tribulation that comes from outside, even when that affliction could be rightly seen as demonic in its energy and its deception and its lies, even when he has to confront, in a very immediate sense, his own death. In that weakness he understands that he will be given divine grace and divine power, and it will effect resurrection life in him either by delivering him from that threat, or sustaining him from that threat, or resurrecting him after that threat has actually killed him. Because, you know, there did come a time when Paul’s head was taken off of his shoulders. He wasn’t delivered, but he was sustained through death unto the glory of the resurrection.

So, that’s why Paul says that in verse 9. Pastor Martin and I reflected upon this briefly yesterday. This is so challenging. At this point we can say, “Ok, I see it. I see the cross, and resurrection. I get it.”

Then Paul says, “Most gladly, therefore, I will rather boast about my weaknesses, so that the power of Christ may dwell in me.” (2 Corinthians 12:10.)

“Rejoice and be glad, for your reward in Heaven is great!” “Blessed are you when you’re persecuted!” (Matthew 5:11-12.)

Be happy! This is a challenge for me, brethren. How I need resurrection power in my emotional obedience to Jesus Christ. Suffering. Okay. Frustration. Alright. Disappointments. Alright. I know what I’ve signed up for. Most gladly. Wait a minute. Rejoice! Really? Give me resurrection emotions. Deliver me from ministerial sins of chronic complaining, and chronic frustration that doesn’t tap into the power and glory of our risen Saviour.

Paul says, “I am going to gladly boast to you. I’m going to put a smile on my face and experience resurrection life in my emotions, and I’m going to boast about my weaknesses, not my accomplishments, but my weaknesses. Because that’s the context in which the power of Christ dwells in me.” Now, here is an interesting word. This word ‘dwell’ is the word ‘tabernacle.’ It’s a noun, ‘tabernacle,’ turned into a verb. The power of Christ tabernacles in me. In my weakness, in my union with the risen Christ, I truly become a temple of the Living God. I become a tent, a tabernacle in which the Living God is present! When He is present, I am empowered.

I sometimes think of the Israelites moving across the desert, and the presence of God dwells in the tabernacle. You would know that God was tabernacling with the Israelites during the day, because there was a huge pillar of cloud that went up from the tabernacle into the heavens. You knew that the presence of God was tabernacling with the Israelites at night, because there was a huge pillar of fire that went up from the tabernacle into the heavens.

I can just imagine some of the enemies of Israel watching them from a distance, looking for an opportune time to make an attack. One of them looks to the other one and saying, “They look vulnerable, but what’s that big pillar in the middle doing? What is that? I’ve never seen that before?” “Well, it looks like a cloud, let’s wait and come back tonight. We’ll see if we can ambush them then.” They come back and now it’s turned into a pillar of fire! They look at their spears and arrows and think, “I am not going near this thing. Their God dwells with them. Their God is empowering them!” Indeed, the nations soon learned that the God of Israel was destroying every enemy that the Israelites confronted, because He tabernacled with them. He tabernacled with them.

That’s what Paul was telling us. Do you want the dwelling of God? Do you want God to dwell with you, to dwell in you? Then embrace this way of ministry: “Most gladly I will boast in my weaknesses, because when I am weak, then I am strong.”

Now notice, Paul doesn’t say, “If I am weak,” but, “When I am weak.” He goes on in verse 10 to say, “Therefore, I am well content with weaknesses.” The word ‘content’ means ‘I think good about it.’ ‘I value it as something good.’ I see it as another synonym as that sufficiency in verse 9; that adequacy that God gives us to be servants of the New Covenant in chapter 3:5-6. Again, Paul lists these things that would have been very offensive or impulsive to the Corinthian. Weakness, insult, distress, persecution, difficulties, but all for the sake of Christ, and in union with Christ, experiencing the strength of Christ. That’s the power. It’s the word ‘power’ there. Resurrection power. “My power.” The power of the risen Christ is given to His humble, weak, believing, obedient servants.

Application.

What can we say by way of application as we conclude our study?

1. Avoid non-biblical, non-Christian approaches to suffering.

The first is this: brethren, avoid non-biblical, non-Christian approaches to suffering, especially you brothers who labor in predominantly Roman-Catholic contexts. Your people are exposed to a twisted view of suffering. Their culture communicates the idea that suffering, in and of itself, is virtuous, and the more suffering, the more virtue. That is an unbiblical notion. Suffering, in and of itself, is not uniquely Christian! Suffering as a Christian, suffering Christ-like, Christianly—that is unique. The experience of suffering, in many ways, is common to all men in our fallen place, but we are called to certain dimensions of suffering for Christ’s sake which are unique. We need to have biblical perspective on this experience of suffering.

We do not approach suffering like the Stoics, endeavoring to obtain self-mastery, the power of positive thinking, and fending off any emotional distress or pain. That’s not what Paul articulates. That’s not what David expresses when you read the Psalms. You know David is experiencing pain. Why? He’s crying out! He’s expressing his distress. He’s experiencing the suffering. He doesn’t cauterize himself, and render himself unfeeling and unable to enter into real pain. When we suffer, we hurt! When we experience trauma, it’s traumatic. When we have needs, we cry out to God. We don’t suppress those things, we express them.

When my children were young, and we would get a thunderstorm, I knew they were up in bed, quaking in their sheets. I would go up and tell them, “Don’t you be afraid, you three year old sissy!” No. You would repeat the Psalm, “When I am afraid, I would put my trust in Thee.” There are a lot of things in life that are scary. You don’t teach the child, “Don’t be afraid.” You teach the child how to be obedient when he experiences fear. You put your trust in the Lord, and you cry out to the Lord. You don’t cauterize your emotions. You ask for the experience of resurrection power in the midst of the weakness.

You don’t develop, on the other hand, a martyr complex in which you make suffering into the epitome of religious virtue. Notice, “When I am weak.” It’s not, “If I am weak.” If Paul says, “If I am weak, you would get the impression of, “I better pursue suffering, because unless I am weak, I am not going to experience communion with the risen Saviour. Somehow, my communion with the risen Saviour is contingent on my becoming weak and suffering.” He doesn’t say, “I want you to actively pursue suffering, because unless you are weak and pursuing suffering, you will not experience the communing power of Christ who tabernacles with His people.” No. We’re not to develop a martyr complex or a martyr theology. We’re not to actively seek suffering, but brethren, on the other hand, we are to expect that we will suffer, that there will be a ‘when’ in our lives.

We don’t get to decide how we are to suffer for Christ. We don’t get to choose the kind of suffering that Christ is going to bring to us and say, “I want you to communicate the power of the resurrection in the context of this suffering that I am orchestrating in your life.” We don’t get to choose that. We don’t get to come to Christ and say, “Lord, I don’t want this kind of suffering. I prefer to have this kind of suffering.” He says, “No. You will go the way that I will direct for you.”

For some of us, we’re called to pastor our people in the context of the pain of having unbelieving children. Our people know that. They see our parenting; they hear our preaching; they see our lives. They know that having an unbelieving child breaks our hearts, and yet they hear the voice of rejoicing, they hear the voice of praise. It’s in the midst of that suffering that we display the gospel. We didn’t chose that. We might have chosen some other course of suffering, but that’s the path of discipleship Christ has laid out for us.

Some of us experience the division in the local church: disruption, disunity. As a shepherd, it breaks our hearts. We come into the prayer closet weeping, and we come into the pulpit with our hearts breaking with the thumping up in the jugular vein, because your emotions are so rung out for the people. You’re ministering in a time of suffering when you know that that one sitting there is harboring ill thoughts towards you, and that one sitting there is in conflict with that one over there, and that one back there is gathering a little group of slanderers and gossipers. Yet, you are to display the triumph of the resurrection, and it’s a path of suffering. You maybe wouldn’t have chosen that. You don’t get to choose when, and you don’t get to choose the nature of your suffering, but when you suffer, be encouraged! Be encouraged! That’s our second point.

2. When you are called to suffer, perceive the opportunity to illustrate the gospel.

When you suffer, understand that God has given you an opportunity to be an illustration of the gospel, and to make it evident to those who love you, nearest to you. That’s my challenge. I am sometimes able to demonstrate reasonable gospel peace in front of my people, but my poor wife hears me at my worst. Can I truly, with gladness, endure suffering that will even edify my wife? See this as an occasion in which Christ’s death and resurrection is to be displayed in my humanity, as an earthen vessel!

Paul does not give up on this theme. Look what he says in 2 Corinthians 13:4. “For indeed He was crucified because of weakness, yet He lives because of the power of God. For we also are weak in Him, yet we will live with Him because of the power of God directed toward you.” He is relentless in his pursuit of our union with Christ in His suffering and in His resurrection.

How can we illustrate the power of the gospel when others are watching us? Because when we suffer, others watch us! Let them hear words of faith from us, words of contentment, words of cope, words of confidence. Let them see that we are experiencing the sustaining grace of Christ. Let us not display impatient anger, retaliatory resentment, and accusing blame-shifting! May God forgive our pastoral sins!

The people of God and the unconverted are watching when we are brought into crucibles of affliction. God is giving us an opportunity to be poured out as a sacrifice for the sake of others, so that our lives, not only our preaching, but our lives would be a communication of the gospel for the benefit of others. So that we might say, “Afflicted, but not crushed; perplexed, but not departing; persecuted, but not forsaken; struck down, but not destroyed.” Demonstrate and declare the glorious gospel of Jesus Christ in the midst of your suffering.

3. Draw near to Christ in worship.

Draw near to Christ in vigorous worship, because it is in the midst of your weakness that Christ tabernacles with you. He tabernacles. It’s the language of worship. It’s the language of praise. It’s the privilege of drawing near to Christ—as He is exalted upon His throne—and bowing down, worshiping, and adoring Him.

I believe there are many of us that would give testimony to the truth: that we’ve never experienced the sweetness and the comfort and the mercy of Christ more than when we’ve been brought into the crucibles of affliction, and times of intense suffering. Why is that? Because He tabernacles with you. When you’re in pain, don’t run from Him. Don’t try to handle it on your own, and get all mad and angry because you can’t control the situation. Don’t be getting angry, blaming this one and blaming that one and blaming something that happened to you when you were six. Put your eyes upon Christ, and experience the indwelling presence of His Spirit. Be invigorated with the realization that your Father is bringing you into conformity with His Son, and taking you down the way of the Lamb; conforming you to Christ in His sufferings and in the power of His resurrection. So that in all these things, we are more than conquerors through Him who loves us. Amen.

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-06-Ministerial-Suffering-I-Dr-Alan-J-Dunn.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

El sufrimiento en el ministerio I

Dr. Alan J. Dunn

Inclinemos nuestros rostros en oración y pidamos la gracia de Dios sobre el tiempo que compartiremos en Su Palabra.

Nuestro bondadoso Padre, imploramos en Tu nombre por medio de la fe en Cristo Jesús. Nuestros ojos están puestos sobre nuestro exaltado Salvador y ahí vemos al Cordero de pie, como inmolado. Imploramos que nos enseñes cómo hemos de ministrar este evangelio, no solamente con nuestras palabras, sino por medio de nuestras vidas y nuestras experiencias. Consuélanos, fortalécenos en nuestra debilidad y úsanos para la gloria de Cristo Jesús, esta es nuestra oración. Amén.

Hablaré sobre el tema del sufrimiento ministerial. Vamos a considerar el tema de los escritos de Pablo a la iglesia en Corinto de forma particular. Su argumentación es que sus sufrimientos demuestran que él es un apóstol de Jesucristo, en contraste con los falsos apóstoles que se habían introducido en la iglesia y que tentaban a la iglesia para que dejara su relación con Pablo y su confianza en el evangelio.

Ahora, antes de entrar en este tema, quiero empezar afirmando que estoy convencido que el estar en el ministerio es un privilegio. Digo como el apóstol: «Doy gracias a Cristo Jesús nuestro Señor, que me ha fortalecido, porque me tuvo por fiel, poniéndome en el ministerio» (1 Timoteo 1:12). Me regocijo en el privilegio de ser un ministro del evangelio de Jesucristo. A menudo le doy gracias a Dios por el tipo de trabajo que me ha puesto a hacer. Los hombres en mi iglesia trabajan «como para el Señor» (Colosenses 3:23), pero su trabajo no tiene la importancia eterna que el mío posee. Con frecuencia tienen que salir de sus hogares muy temprano, viajar una hora hacia el trabajo y después viajar de regreso a casa por la noche. Llevan a cabo su labor en un ambiente laboral donde están rodeados de incrédulos, a menudo en un contexto de hostilidad donde existen agendas que se oponen intencionalmente a las cosas de Cristo. A medida que envejecen, se enfrentan con la inseguridad laboral. Muchos de estos asuntos que atormentan a mis hermanos no me tocan a mí.

Puedo estudiar la Palabra de Dios y orar. Puedo hablarles a las personas acerca de Aquel a quien amo sobre todas las cosas y también acerca de las cosas más importantes y más apremiantes. Disfruto de la oportunidad de tener comunión con el pueblo de Dios, no solamente en mi propia congregación, sino también en otras congregaciones. «En cuanto a los santos que están en la tierra, ellos son los nobles en quienes está toda mi delicia» (Salmo 16:3). No hay gente como la gente de Cristo y es un privilegio el trabajar entre el pueblo de Cristo y ser un ministro del evangelio de Jesucristo.

Estos privilegios conllevan sus retos. El ministerio pastoral tiene sus propios espinos y abrojos peculiares, pero quiero comenzar nuestro estudio sobre el sufrimiento ministerial con esta nota de gratitud a Jesucristo por el privilegio de haberme colocado en el ministerio. Nuestra labor no es en vano, hermanos, y es un privilegio.

A pesar de esto, existen dimensiones en nuestra labor como pastores que son únicas al ministerio pastoral. Esa dimensión única tiene que ver con el corazón de un pastor. Los hombres a quienes se les ha otorgado un corazón pastoral también son llamados a una experiencia única de sufrimiento ministerial. El verdadero pastor no es un asalariado, sino que les importan las ovejas, como nos dice Jesús en Juan 10:13.

Pablo describe el ministerio que llevó a cabo en la iglesia en Gálatas. En Gálatas 4:19, él dice: «Hijos míos, por quienes de nuevo sufro dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros». Compara el ministerio pastoral a una mujer que tiene dolores de parto, que está sufriendo las contracciones de dar a luz a un hijo. Estas son contracciones dolorosas que con frecuencia dan lugar a la frustración, y que no producen fruto, sino solamente una oportunidad para sufrir aún otra contracción dolorosa.

Recuerdo una reunión con el pastor Martin en el 1983. Fue uno de nuestros primeros encuentros. Yo tenía 29 años y estaba en mi segundo año del ministerio pastoral. Nos reunimos en el despacho del pastor Martin y hablamos acerca del ministerio pastoral. En ese entonces, él estaba pasando por un crisol de sufrimiento. Sus ojos se llenaron de lágrimas y me dijo algo como lo siguiente: «Cuando ya no hay dolor, entonces ya no eres pastor». Me quedé atónito. Estaba en el segundo año de mi ministerio. Me sorprendió. El dolor, la angustia inesperada es uno de los factores que saca a los hombres del ministerio.

Recientemente leí que, desde la década del 1970, la cantidad de hombres que han renunciado a la labor pastoral en los primeros cinco años de entrar en el ministerio se ha cuadruplicado. La generación que Dios nos ha llamado a servir es difícil. La civilización occidental ha producido a personas con retos y necesidades únicas. Resulta interesante ver que son personas muy similares a las que estaban en la iglesia en Corinto. Vamos a considerar unos pasajes de Corintios. ¿Por qué? Porque el tema principal es la defensa que Pablo hizo de su propio ministerio a una iglesia que, en muchas maneras, rechazaba las realidades del evangelio.

Vemos en Hechos 9 que el Señor le cuenta a Ananías acerca del ministerio de Pablo y también le dice qué debe decirle al apóstol. En el versículo 15 y 16 de Hechos 9: «Pero el Señor le dijo: Ve, porque él me es un instrumento escogido, para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, de los reyes y de los hijos de Israel; porque yo le mostraré cuánto debe padecer por mi nombre». Desde el principio, el ministerio de Pablo estaba marcado por dos dimensiones: llevar el nombre de Cristo, la proclamación del evangelio, y su propia experiencia de sufrimiento. Ahora, me gustaría hacer cinco observaciones preliminares.

1. La distinción entre el sufrimiento del Apóstol Pablo y nuestro sufrimiento

En primer lugar, debemos hacer una distinción entre el sufrimiento del Apóstol Pablo y nuestro sufrimiento como pastores y discípulos de Jesucristo. El sufrimiento de Pablo era parte de su ministerio apostólico. Tenía un aspecto de revelación. Era parte de su predicación, del servicio apostólico que brindaba a Cristo. El evangelio se transmitió a los corintios no solamente por medio de la predicación de Pablo, sino que también se reveló por medió de la forma en la que Pablo ejerció su ministerio. Se manifestó, no solamente en el mensaje de Pablo, sino en la forma en la que él presentó este mensaje, en el hombre mismo, particularmente en su debilidad y sufrimiento. No podían aferrarse a Cristo y rechazar al Apóstol Pablo. No podían aferrarse a Cristo y rechazar la forma en la que Pablo proclamaba el evangelio, en necedad y en debilidad. No podían rechazar a Pablo en su ejemplo de sufrimiento.

En 2 Corintios 4:5, Pablo les dice: «Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús como Señor, y a nosotros como siervos vuestros por amor de Jesús». Era necesario que entendieran el señorío de Cristo, así como el ministerio que el Apóstol Pablo ejercía como servidor. Ellos habrían rechazado la idea de Pablo como un siervo. No es algo que los corintios hubieran deseado alcanzar. Él no habría deseado hacerse un siervo. Tenía una alta opinión de sí mismo y el ser un siervo debió haberle causado repulsión. Pero tenían que superar la ofensa que sentían al escuchar la forma de hablar de Pablo, y la ofensa de la apariencia de Pablo, la debilidad de Pablo, el sufrimiento de Pablo, porque es en esa debilidad, es en el testimonio del sufrimiento, que Pablo transmite el evangelio.

Nuestro sufrimiento no es parte de la revelación. Cuando sufrimos lo hacemos para el beneficio de los demás, para ser un ejemplo. No como parte de la revelación sino como ejemplo. Aunque proclamamos la Palabra de Dios, nuestra predicación no es parte de la revelación y nuestra experiencia de sufrimiento en el ministerio no es parte de la revelación. Pero nuestra experiencia en el ministerio sí es parte de nuestro llamado. Es parte de nuestro servicio, de nuestra labor ministerial. Es parte de nuestro caminar personal con Cristo. Cómo discípulos de Cristo y ministros del evangelio, seremos llamados a cierta medida de sufrimiento.

En el capítulo 1 de 2 Timoteo, Pablo le escribe a Timoteo, su hijo en el evangelio: «Por tanto, no te avergüences del testimonio de nuestro Señor, ni de mí, prisionero suyo, sino participa conmigo en las aflicciones por el evangelio, según el poder de Dios, quien nos ha salvado y nos ha llamado con un llamamiento santo, no según nuestras obras, sino según su propósito y según la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús desde la eternidad, y que ahora ha sido manifestada por la aparición de nuestro Salvador Cristo Jesús, quien abolió la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad por medio del evangelio, para el cual yo fui constituido predicador, apóstol y maestro» (2 Timoteo 1:8-11). Pablo dice: «Participa conmigo en las aflicciones por el evangelio… [habiendo sido] constituido predicador, apóstol y maestro». Cuando nos inscribimos para servir a Cristo como predicadores y maestros, nos hemos inscrito en un singular trayecto de sufrimiento. Dice Pablo: «Quiero que participes en mis sufrimientos».

En 1 Pedro 4:13, Pablo nos dice que compartimos los sufrimientos de Cristo. Ahora, esto no significa que nuestros sufrimientos sirven para hacer expiación a favor de otros, pero sí significa que somos partícipes con Cristo en Su sufrimiento, en Su muerte, en Su cruz, en Su resurrección. Cómo discipulos, se nos explica que sufriremos. «Porque a vosotros se os ha concedido por amor de Cristo, no sólo creer en El, sino también sufrir por El, sufriendo el mismo conflicto que visteis en mí, y que ahora oís que está en mí» (Filipenses 1:29-30).

De nuevo, en Romanos 8:16-17: «El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios, y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si en verdad padecemos con El a fin de que también seamos glorificados con El». Entonces, la primera observación preliminar es que existe una diferencia entre nuestro sufrimiento y el sufrimiento de Pablo. El de él es parte de la revelación. El de nosotros debe ser ejemplar.

2. Pablo no nos llama a sufrir por sufrir

La segunda perspectiva es que Pablo nunca llama a los corintios a sufrir por sufrir. Él no expone lo que nosotros llamaríamos una «teología de martir». Nunca se nos anima a buscar el sufrimiento. Se nos llama a ir en pos de la santidad, pero se nos dice que, en la búsqueda de la santidad, nos encontraremos con la oposición de un mundo impío. Nos encontraremos con la oposición de un mundo que odia al Cristo que amamos y servimos.

Nunca se nos llama a provocar el conflicto con el mundo, pero de nuevo, el mundo está en conflicto con nuestro Señor. Por lo tanto, encontraremos que el odio que el mundo le tiene a Cristo también lo dirige hacia nosotros. Pablo nos dirá que estamos llamados a sufrir, pero nunca nos dirá que debemos buscar el sufrimiento. Busquemos a Cristo e indiscutiblemente nos encontraremos con oposición en el camino.

3. ¿Por qué la certidumbre casi inevitable del sufrimiento?

En tercer lugar, ¿por qué es el sufrimiento inevitable para nosotros? Hay dos razones básicas.

Una tiene que ver con nuestro enemigo: Satanás. Pablo les dice a los Romanos en Romanos 16:20: «Y el Dios de paz aplastará pronto a Satanás debajo de vuestros pies». Nosotros, como la simiente de la mujer, estamos en guerra con el maligno. La estrategía de esta guerra exige que el maligno hunda sus colmillos en nuestro calcañar. En esta guerra somos llamados a experimentar una medida de sufrimiento. No luchamos según la carne. Destruímos especulaciones y todo pensamiento altivo que se levanta contra el conocimiento de Dios (2 Corintios 10:5). Nos relacionamos con personas quienes son engañadas por nuestro adversario. Se nos llama a participar en una estrategia de guerra que conlleva sufrimiento.
No sufrimos solamente por causa de Satanás, sino que también sufrimos por Cristo porque estamos unidos a Él en Su cruz y en Su resurrección. Esta es la parte crucial del sufrimiento de Pablo que debemos entender: en su sufrimiento él les presenta a los corintios y a nosotros, por así decirlo, una extensión humana de la misma cruz de Cristo. Vemos aquí algo que se asemeja a Cristo, y se nos llama a algo que se asemeja a Cristo en esta época actual donde vivimos en el «ya pero todavía no». Hemos de sostener esta relación con la muerte y la resurrección: resucitados en Cristo, unidos en Cristo a la gracia y el poder del siglo venidero. Pero, al mismo tiempo, debemos vivir en la época presente y se nos llama a seguir los pasos del Cordero donde nos enfrentamos a Satanás, a la cruz. Seremos aquellos que han de sufrir.

4. La gracia de Dios para con los que sufren

En cuarto lugar, consideremos la gracia que Dios nos da en medio del sufrimiento. Dios llevará a cabo una de dos cosas a nuestro favor en medio del sufrimiento.

En primer lugar, nos librará de nuestro sufrimiento. Vemos esto en la experiencia de Pablo. Dios o elimina el peligro o saca a Pablo y lo libra del sufrimiento. En segundo lugar, Él le otorga a Pablo la gracia que necesita para soportar el sufrimiento. Cómo consideraremos la próxima vez, Él no le quita la espina, pero le otorga la gracia para glorificar a Cristo en medio de la debilidad y el dolor.

Los resultados del sufrimiento

Finalmente, como observación preliminar, hay dos resultados principales que brotan del sufrimiento ministerial.

El primero es el beneficio que recibe el pueblo de Dios. Repetidamente, Pablo deja claro que no sufre por sufrir. No sufre como algún martir en el sentido de pensar que cuanto más sufre, más virtud alcanza. Sufre para el beneficio del pueblo de Dios en Corinto. Él quiere que ellos sepan que su sufrimiento es para el beneficio de ellos, para que ellos reciban el ministerio del evangelio.

El segundo propósito del sufrimiento es inspirar la adoración y la alabanza a Dios, desplegar la gloria del evangelio de Dios y ser causa de alabanza y accion de gracias cuando Dios libra a Sus siervos del sufrimiento y los sostiene en medio de él, y lo hace como el Dios que levanta a los muertos, el Dios que triunfa sobre la muerte y el sufrimiento. Así que, nuestro sufrimiento siempre tiene un propósito. Siempre tiene un propósito, para el beneficio del pueblo de Dios y para Su gloria.

1) Pablo como una demostración del evangelio (1 Corintios 4:9)

En primer lugar, consideremos a Pablo como una demostración del evangelio. Antes de entrar al tema del sufrimiento en sí, per se, quiero que consideremos, basándonos en 1 Corintios 4:9, a Pablo como una demostración del evangelio.

En 1 Corintios 4:9 leemos: «Porque pienso que Dios nos ha exhibido a nosotros los apóstoles en último lugar, como a sentenciados a muerte; porque hemos llegado a ser un espectáculo para el mundo, tanto para los ángeles como para los hombres». Ahora, nosotros conocemos el contexto. Los corintios estaban dividos y cada cual se identificaba con su predicador célebre. Competían entre sí y se jactaban en su orgullo, de manera que Pablo los reprende en el versículo 6 y en el versículo 7: «Porque ¿quién te distingue?» ¿Por qué te jactas como lo haces? En el versículo 8 vemos que han sido infectados con una escatología sobrerrealizada. Enfatizan lo que ya tenemos aquí sin hacer un equilibrio con lo que todavía ha de venir. Pensaban que ya se habían hecho ricos, ya habían llegado a reinar. Pablo les dice: «¡Ojalá fuera cierto! Permítanme que les diga lo que pienso». Es una forma de sarcasmo. Bueno si todos estamos dando nuestra opinión, aquí está la de Pablo: ustedes no son ricos y no han llegado a reinar.

Él les dice: «Estamos en exhibición. Dios quiere que ustedes vean algo en nosotros. Dios nos ha puesto de exhibición». La palabra «exhibición» significa presentar algo públicamente. Uno va a un museo para ver una exhibición. Ahí está con las luces enfocadas sobre ello. Hay una obra de arte y nos reunimos ahí para considerar lo que se está exhibiendo.

Consideremos que él hizo un «espectáculo» de nosotros. Tiene que ver con la palabra «theatron». De esta palabra obtenemos la palabra «teatro». Los corintios estaban familiarizados con lo que se hacía en los teatros. Era donde se presentaban los espectáculos. En particular, era donde se asistía para ver las peleas de los gladiadores. Era donde iban para ver los dramas y las obras teatrales en las cuales se recreaban las grandes batallas de su ejército y los grandes acontecimientos de su cultura. Pablo utiliza esta palabra y se describe a sí mismo como un gladiador que es derrotado en el conflicto.

Un autor escribe: «Parece que a los apóstoles no se le daba más importancia que a los gladiadores que derramaban su sangre en el coliseo para proveer un espectáculo público divertido. Indudablemente, a los corintios debió de haberles dado vergüenza el estar recostados en los mejores asientos para simplemente aplaudir o hasta sisear». Pablo dice: «Dios les ha otorgado algo que mirar, una exhibición. ¿Quieren un espectáculo? ¿Quieren un evento de gladiadores? En último lugar, somos como hombres condenados a muerte». Entonces pensarían en cómo terminaría el evento de gladiadores. Vemos a dos hombres que están luchando el uno con el otro. Están fatigados, débiles por causa de las peleas que han librado anteriormente. Uno de ellos tiene que perder, porque está condenado a muerte. Cuando cae al suelo, el otro gladiador está listo para traspasarlo y la multitud lo condena a muerte.

Pablo dice: «Ahí tienen su espectáculo. Esto es lo que observarán cuando consideren mi persona y mi vida. Me veran como si estuvieran en un teatro, mirando a un gladiador que ha sido condenado a muerte». ¡Qué despliege de humillación y derrota! Pablo dice: «Pero esta estrategía es la que miran los ángeles, porque no peleamos contra sangre ni carne». Esta es la estrategía que se muestra a los hombres y que tienen el propósito de destruir las especulaciones arrogantes y los pensamientos altivos que se levanta contra el conocimiento de Dios. Esta es una táctica de guerra que nos lleva a la unión con el Cristo que aplastó la cabeza de la serpiente en la cruz y triunfó en el poder de la resurección. La imagen que presenta Pablo de sí mismo hubiera causado repulsión en los corintios.

Debemos escuchar estas palabras y darnos cuenta de cuan desagradables hubieran sido para esta congregación en Corinto. Consideremos lo que él continúa diciendo en el versículo 10: «Nosotros somos necios por amor de Cristo, mas vosotros, prudentes en Cristo; nosotros somos débiles, mas vosotros, fuertes; vosotros sois distinguidos, mas nosotros, sin honra. Hasta el momento presente pasamos hambre y sed, andamos mal vestidos, somos maltratados y no tenemos dónde vivir; nos agotamos trabajando con nuestras propias manos; cuando nos ultrajan, bendecimos; cuando somos perseguidos, lo soportamos; cuando nos difaman, tratamos de reconciliar; hemos llegado a ser, hasta ahora, la escoria del mundo, el desecho de todo». Si estuvieramos grabando a la congregación en Corinto, no escucharíamos a la gente decir amén, amén. Los escucharíamos expresar asco y disgusto: «Son cosas terribles. ¿La escoria del mundo? ¿Mal vestidos?»

La manera en la que se presenta Pablo desafía el sistema de valores de los corintios. Hace esto no solamente por medio de sus palabras sino por medio su persona y através de las experiencies que Dios le trae en la trayectoria de su ministerio.

Esto nos lleva a la cuestión de la aplicación y es esta: ¿es necesario que los cristianos vean el evangelio? ¿Necesitan ver el evangelio? Con razón enfatizamos la importancia del oír. «El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias», es una frase que se repite después de cada carta que Cristo escribe a las iglesias en Apocalipsis 2.

En 2 Corintios 4:2, Pablo afirma: «…hemos renunciado a lo oculto y vergonzoso, no andando con astucia, ni adulterando la palabra de Dios, sino que, mediante la manifestación de la verdad, nos recomendamos a la conciencia de todo hombre en la presencia de Dios». Cómo el Pastor Meadows nos ha estado instruyendo, debemos ser hombres que sean una encarnación de la verdad. La palabra «manifestación» significa llevarla a la luz para que sea evidente, para que sea obvia. Pablo dice: «Cuando ustedes me escuchan, oyen palabras de verdad. Cuando consideran mi vida, ven una manifestación de la verdad», una demostración que se adhiere genuinamente al mensaje del evangelio que se predica.

Pablo era una encarnación de este mensaje y no podía predicar al Cristo crucificado y a la vez tener la apariencia de alguien impresionante para los corintios. ¡La crucifixión no es estupenda! Será una encarnación del mensaje, particularmente con su sufrimiento.

Robert Plummer establece una relación entre el sufrimiento de Pablo y la proclamación del evangelio. Declara: «Pablo piensa que el sufrimiento no solamente acompaña la proclamación del evangelio, sino que es una proclamación del evangelio». Como podemos ver, Pablo mismo es el medio por el cual se comunica el evangelio. Plummer afirma: «El que transmite el mensaje es una ilustración del contenido del mensaje». No podemos predicar al Cristo crucificado y también ser figuras impresionantes en nuestra cultura. El mensajero se alínea al mensaje y de esta manera los que no fueron testigos oculares de la crucifixión de Cristo todavía recibieron una ayuda visual, si lo podemos decir así, del evangelio. Se les otorga un siervo sufriente, el mismo Apostol Pablo. El reto para nosotros es que también debemos ser una encarnación de nuestro mensaje. También debemos ser ejemplos emblemáticos del mensaje que proclamamos.

El método de Dios no es dar a la Iglesia nuevas estrategias, programas, artilugios y tecnologías. Su método es enviarles un hombre: tú. «Vino al mundo un hombre enviado por Dios, cuyo nombre era Juan». Es así que Juan comienza su evangelio en Juan 1:6. Ahí lo tienen. ¡Así comienza la nueva historia de redención! ¿Comienza con un anuncio de trompetas? No. Llega un hombre que es envíado por Dios con un mensaje y él mismo es el emblema de ese mensaje, a medida que llama a los pecadores al arrepentimiento y a la fe en Jesucristo.

Me gustaría compartir algo de mi opinión acerca de lo que ocurre en nuestra cultura hoy en día. Por alguna razón, el hacer películas de Jesús ha empezado a popularizarse. También se hacen programas de televisión acerca del libro de Hechos, sobre Noé y otras películas acerca de los personajes de la Biblia y las historias bíblicas. Se producirá una película del Apostol Pablo que está programada para estrenar dentro de un par de años. No me haré señor de sus consciencias, pero no les recomiendo que se expongan a esas imágenes visuales. No recomiendo que vean esas imágenes visuales. No recomiendo que se lleven esas imágenes visuales a la mente. Condicionará la manera en que se lee la Biblia. Esas imágenes comenzarán a influenciar la manera en que se interpreta las Escrituras. Te animo, como lo he hecho anteriormente, a que exhortes a tu congregación para que no se expongan a esas películas.

Pero Dios les ha dado algo que sí pueden ver. Dios les ha provisto algo que pueden mirar: tú. Les ha dado una imagen visual: tú. Les ha dado una exhibición de una vida transformada por la gracia. Les ha provisto una representación visual de un hombre que está unido a Jesucristo por medio de Su vida y resurección. Tú, un pecador que se ha convertido, un siervo dotado de Jesucristo, que vive su vida con integridad delante de su congregación. Ellos conocen tús aflicciones, conocen tus dificultades y tus defectos y ven como vives la realidad del evangelio, no solamente cuando estás en el púlpito, sino en medio de ellos. Tú eres la representación visual que Dios le ha otorgado a Su pueblo. Ellos necesitan escuchar y necesitan ver. Ellos te escuchan, te oyen y también te observan. Y tienen una razón válida para hacer esto porque, así como Pablo, nosotros también hemos de ser una demostración del evangelio.

2) La liberación de Pablo de la muerte (2 Corintios 1:8-11)

En segundo lugar, en 2 Corintios, capítulo 1, vemos la liberación de Pablo de la muerte. En esta ocasión, en lugar de otorgarle la gracia para soportar el sufrimiento, Dios rescató al apostol de la muerte. 2 Corintios 1:8-11: «Porque no queremos que ignoréis, hermanos, acerca de nuestra aflicción sufrida en Asia, porque fuimos abrumados sobremanera, más allá de nuestras fuerzas, de modo que hasta perdimos la esperanza de salir con vida. De hecho, dentro de nosotros mismos ya teníamos la sentencia de muerte, a fin de que no confiáramos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos, el cual nos libró de tan gran peligro de muerte y nos librará, y en quien hemos puesto nuestra esperanza de que El aún nos ha de librar, cooperando también vosotros con nosotros con la oración, para que por muchas personas sean dadas gracias a favor nuestro por el don que nos ha sido impartido por medio de las oraciones de muchos».

Bien, ¿a qué se refiere Pablo en este pasaje? ¿De qué está hablando? Los eruditos no están seguros a qué se refería Pablo. Algunos señalan 1 Corintios 15:32 donde Pablo dice: «Si por motivos humanos luché contra fieras en Efeso, ¿de qué me aprovecha?» Pero Pablo no dice que en verdad luchó con fieras en Éfeso. Lo que dice es: «Si lo hubiera hecho».

De la misma manera, cuando dice en 1 Corintios 13:3: «Y si diera todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregara mi cuerpo para ser quemado», está hablando hipotéticamente. No sabemos con seguridad. No podemos aseverar que Pablo luchó con fieras en Éfeso. Está usando un ejemplo hipotético. Pero él sí sufrió algo y es a lo que se refiere. Los lectores en Corinto conocían los detalles porque él no los repite; ellos sabían a cuál evento él hacia referencia. Fue un acontecimiento que llevó a Pablo al límite de su persona, hasta la misma puerta del infierno. Él estaba excesivamente agobiado. [Esta carga] era superior a sus fuerzas. Había llegado al límite de su propia capacidad humana. Notemos como enfatiza la muerte. En el versículo 8: «Perdimos la esperanza de salir con vida». En el versículo 9: «La sentencia de muerte». En el versículo 10: «[el] gran peligro de muerte».

Ahora, «la sentencia de muerte» puede ser una referencia a una corte humana que realmente le había dado una sentencia de muerte a Pablo y que hemos internalizado esa sentencia (?). Pablo estaba seguro que era un hombre muerto. Una cosa es que hoy reconozcamos que algún día moriremos, pero otra es saber que mañana por la mañana seremos ejecutados. Esta es la situación en la que se encuentra Pablo. En lo que a él respecta, la vida ha llegado a su final. Él está a punto de morir. Mañana morirá. Humanamente hablando, no hay manera de escapar su muerte inminente. ¿Cual es su entendimiento sobre estas cosas? Versículo 5: «los sufrimientos de Cristo son nuestros». Él entiende sus sufrimientos en términos de su unión con Jesús y dice: «Este es el sufrimiento de Cristo». Está a punto de entrar en una nueva y más profunda relación con su salvador, por medio del sufrimiento.

No solamente le pertenecen los sufrimientos, sino que su consuelo es abundante. Vivió la realidad de ese consuelo. Él le escribe a los corintios para animarlos, para que aun cuando estén a punto de morir, conozcan el consuelo de aquellos que mueren en unión con Cristo, aquellos que sufren por causa del evangelio.

De manera que él les dice en el versículo 6: «Pero si somos atribulados, es para vuestro consuelo y salvación; o si somos consolados, es para vuestro consuelo, que obra al soportar las mismas aflicciones que nosotros también sufrimos. Y nuestra esperanza respecto de vosotros está firmemente establecida, sabiendo que como sois copartícipes de los sufrimientos, así también lo sois de la consolación». Consideremos lo que Pablo hace justo al principio de esta carta. Nuevamente, confronta a los corintios por medio de su sufrimiento. Inmediatamente, primero les recuerda acerca de ese evento que ellos deben de haber conocido, en el que Pablo casi muere. «Que repugnante, que débil, que humillante, que insignificante. ¿Por qué comparte estas cosas con nosotros? ¡Esto no nos impresiona en absoluto!»

Ah, pero debiera impresionarnos, porque nos lleva a conocer al Dios que levanta a los muertos. Nos lleva a probar el poder de la gracia y el
consuelo de la resurrección y la esperanza del Dios que levanta a los muertos. Nos insta a brindar la alabanza, la acción de gracias y la adoración que este Dios justamente merece. Porque cuando enfrentamos la muerte, la enfrentamos en unión con Jesucristo. Cuando enfrentamos el sufrimiento, particularmente el sufrimiento que viene como el resultado del ministerio, compartimos los sufrimientos de Jesucristo. Aunque este pensamiento nos puede resultar muy terrible y doloroso, la realidad es que me refiero a un sufrimiento abrumador. ¡Es algo que supera nuestras fuerzas! «Nos llevó al límite de nuestro ser. Perdimos la esperanza. Estábamos casi perdidos», pero este no es el final de la historia, porque somos resucitados en unión con Cristo. También recibimos consuelo, esperanza y hasta gozo en medio del sufrimiento.

Inmediatamente, Pablo lleva el tema hacia un tono de adoración. Próximamente hace referencia a lo que había dicho anteriormente en el versículo
3: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación». Notemos que este es el Dios que resucita a los muertos. Se nos instruye a no «[confiar] en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos». Conocemos a ese Dios, no solamente como el Dios de Marta en el funeral de Lázaro, quien esperaba que su hermano resucitaría «en la resurrección, en el día final».
Conocemos al Dios que levanta a los muertos y que dijo: «Yo soy la resurrección y la vida». Conocemos a este Dios que se revela en Jesucristo y al compartir los sufrimientos de Jesucristo, obtenemos sostén por medio del poder de resurrección y la gracia de Jesucristo.

Entonces en el versículo 7, él usa la palabra «pathéma» cuando se refiere a su sufrimiento. Es la palabra «pathos», una palabra que se utiliza para indicar angustia emocional intensa, incomodidad y aflicción. La frase «perdimos la esperanza» conlleva la perplejidad total y la angustia interna. Además, la palabra «aflicción» en el versículo 8 es el término del cual obtenemos la palabra «tribulación». Es la idea de que existen unas circunstancias externas que nos presionan arriba, abajo, en el lado, delante, detrás, nos presionan. Pablo siente que se desploma por la presión exterior, que se debilita por la perplejidad que siente por dentro, pero a pesar de todo, también se le otorga un consuelo maravilloso y se le rescata de forma milagrosa. No sabemos cómo, pero sí sabemos que fue por la mano de Dios que produce acción de gracias y alabanza a Dios. Al principio de la epístola, sin nisiquiera terminar el primer capítulo, Pablo nuevamente les relata a los corintios sus sufrimientos en su favor y para la gloria de Dios, por causa de [su] unión con Jesucristo, en Su muerte y resurrección.

Aplicación

Hermanos, tenemos que aceptar el hecho de que, como discípulos de Jesucristo, vamos a sufrir y necesitamos aceptar que, como pastores del rebaño de Cristo, se nos ha llamado a una dimensión única de sufrimiento.

Con toda seguridad puedo asegurarte que, si Dios te ha otorgado el corazón de un pastor, mientras estás sentado aquí hoy tienes dolor en tu corazón. Tienes a las personas de tu iglesia en el corazón y te importan, te preocupas por ellas, intercedes por ellas. Vas a tu escritorio y le pides a Cristo que te otorge el alimento que será para su provecho y que hablará a sus consciencias, que será apto para sus necesidades particulares. Llevas a cabo tus visitas de pastor, oras con ellas, te empeñas por traerles una Palabra de Dios que será adecuada y «una palabra a tiempo» (Proverbios 15:23) para sus necesidades particulares. Esto es doloroso. Podemos decir: «de nuevo sufro dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Gálatas 4:19).

Se te ha concedido una clase de sufrimiento que el hombre inconverso no conoce en lo absoluto. No es solamente el sufrimiento de vivir en un mundo caído. No es solamente el sufrimiento de perder la vista y los dientes y la audición y el deterioro del hombre exterior (2 Corintios 4:16). Esto es algo ordinario. Son los sufrimientos de Cristo. Es la experiencia de que nos odien por ninguna otra razón que nuestra identidad con Jesucristo. Es ser intimidados por un mundo que cada día se opone más a Cristo. Que se nos amenaze con perder la aprobación de los demás, perder el afecto de los seres queridos que amamos, pero para quienes somos una ofensa.

Puede ser que que en el occidente nos estemos enfrentando a la pérdida de derechos legales, el estatus económico que tenemos en nuestra cultura, cosas como la exención de impuestos. Tal vez tendremos que enfrentar la opresión económica, como aquellos que recibieron la carta a los hebreos, que perdieron sus trabajos y a quienes les arrebataron los bienes y algunos de ellos fueron encarcelados. Quizá sufriremos el tipo de persecución que sufren nuestros hermanos en el medio oriente.

Vi algunas grabaciones, algunas imágenes de algunos de esos cristianos coptos que estaban arrodillados mientras los jihadis estaban de pie detrás de ellos, listos para decapitarlos. Amplie la foto para mirar algunas de las expresiones en las caras de esos hombres cuando estaban a punto de morir. Tuve la impresión de que algunos de ellos habían aceptado su muerte inminente. Tengo problemas reales con el cristianismo copto, existen problemas doctrinales y eclesiásticos que son reales. No puedo responder todas las preguntas que este tema conlleva, pero sí puedo decir lo siguiente: la única razón por la cual esos hombres estaban a punto de perder sus vidas era el nombre de Jesucristo. ¿Cuánto entendían del evangelio? No lo sé. Pero pienso que muchos, si no la mayoría de estos hombres, esperaban que, en el momento de la decapitación, abrirían sus ojos para contemplar el rostro de Cristo. Tengo cierta sospecha de que algunos de esos jihadis conocían esto y que sabían aun al martirizarlos, que estos hombres todavía eran vencedores. No sé que tipo de oposición tendremos que enfrentar, pero sí sé que estamos llamados al sufrimiento ministerial.

Hermanos, hoy en día los pastores son presionados para que se conviertan en terapistas profesionales, gerentes de empresa, maestros de ceremonia que se paran en la plataforma y coordinan a diversos artistas que suben para entretener a una audiencia.

Pablo muestra que somos una extensión humana del evangelio, una demostración de lo que significa seguir y proclamar al Cristo crucificado que ha triunfado sobre la muerte en la victoria de la resurrección, que triunfó sobre Satanás y aplastó su cabeza con el calcañar sangriento y que estaba dispuesto a sufrir a manos de un mundo que todavía grita: «¡Crucifícale! ¡Crucifícale! ¡Crucifícale!» Es en ese mundo en el que se nos llama a predicar una verdad intransigente, en el cual se nos llama a mostrar integridad y autenticidad como ministros del evangelio. Cuando se nos llama a sufrir por causa de Cristo, hemos de esperar ocaciones de liberación y anticipar la gracia propicia y sustentadora, confiados en que servimos al Dios que resuscita a los muertos.

Para concluír este estudio inicial, me gustaría leer los deseos que el Apostol Pablo expresa en Filipenses capítulo 3, desde el versículo 8 al 11 (espero que estas palabras sean una expresión de nuestra determinación): «Y aún más, yo estimo como pérdida todas las cosas en vista del incomparable valor de conocer a Cristo Jesús, mi Señor, por quien lo he perdido todo, y lo considero como basura a fin de ganar a Cristo, y ser hallado en El, no teniendo mi propia justicia derivada de la ley, sino la que es por la fe en Cristo, la justicia que procede de Dios sobre la base de la fe, y conocerle a El, el poder de su resurrección y la participación en sus padecimientos, llegando a ser como El en su muerte, a fin de llegar a la resurrección de entre los muertos».

Que esta también sea nuestra aspiración. Amén.

© Copyright | Derechos Reservados

Let’s bow together and as God’s grace upon our time together in His Word.

Our gracious Father, we call upon Your name by faith in Jesus Christ. We would put our eyes upon our exalted Saviour, and see there the Lamb standing, having been slain. We would ask that You would teach us how we are to minister this gospel, not only with our words, but by our lives and our experiences. Comfort us, strengthen us in our weakness, and use us, we pray for the glory of Christ Jesus. Amen.

I’m going to speak on the subject of ministerial suffering. We’re going to be looking particularly at Paul’s writings to the church in Corinth. He makes the case that his sufferings prove that he is an Apostle of Jesus Christ, in distinction from the false apostles who have infiltrated the church, and are tempting to move the church away from their connection to Paul and their confidence in the gospel.

Now, before we get into this topic, let me begin by asserting my sense of privilege for being in the ministry. As the Apostle who says, “I thank Jesus Christ our Lord who has strengthened me, because He considered me faithful, putting me into service.” I rejoice in the privilege of being a minister of the gospel of Jesus Christ. I often thank God for the kind of work He has given me to do. The men in my church work as unto the Lord, but their work does not have the eternal significance that my work has. They are often leaving home very early, commuting an hour plus one way to work, commuting back again at night; working in a work environment with unbelievers, often in a hostile environment with agendas that are intentionally set against the things of Christ. As they get older they’re facing job insecurity, many of those things do not plague me as they do my brethren.

I get to study the Word of God, and to pray. I get to tell people about the One that I love supremely, and to talk to people about the things that are most important and most urgent. I have opportunity to fellowship with God’s people not only in my own congregation, but in other congregations. “For the saints who are on the earth, they are My majestic ones, in whom there is My delight.” There are no people like Christ’s people, and it is a privilege to labor among Christ’s people and to be a minister of the gospel of Jesus Christ.

These privileges have challenges. The pastoral ministry has its own unique thorns and thistles, as all men’s work have thorns and thistles, but I want to begin our study on ministerial suffering by sounding this note of gratitude to Jesus Christ for the privilege of putting me into the ministry. We labor not in vain, brethren, and it is a privilege.

There are dimensions, however, of our work, as pastors, which is unique to the pastoral ministry. That unique dimension has to do with the heart of a shepherd. Those men who are given a shepherd’s heart are also called to a unique experience of ministerial suffering. The true shepherd is not a hireling, he is concerned for the sheep, as Jesus tells us in John 10:13.

Paul describes his ministry in the Galatian church. He says, “My children, with whom I am again with labor until Christ is formed in you,” in Galatians 4:19. He likens the pastoral ministry to a woman who is in labor, experiencing the contractions of giving birth to a child. Painful contractions that often result in frustration, without fruit, and an opportunity to experience yet another painful contraction.

I remember reading with Pastor Martin back in 1983. It was one of our first meetings. I was 29. I was into my second year in the pastoral ministry. We met in Pastor Martin’s office, and we were talking about the pastoral ministry. At the time he was going through a crucible of suffering. Tears welled up in his eyes, and he said to me something to this effect: “When it stops hurting, you stop pastoring.” I was stunned. This was my second year in the ministry. I was surprised. Unexpected pain, unexpected heartache is one of the factors that drive men out of the ministry.

I read recently that since the 1970s there has been a fourfold increase of men resigning from pastoral labor within the first five years of entering into the ministry. This is a challenging generation that God has called us to serve. Western civilization has produced people with unique needs and challenges. Interestingly, people who are very similar to those who were in the church at Corinth. We’re going to consider passages from Corinth. Why? Because the main theme is Paul’s defense of his own ministry to a church that was repulsed in many ways by gospel realities.

If you look at Acts 9, we see what Ananias is to tell the Apostle Paul as the Lord tells Ananias of Paul’s ministry. In verse 15 and verse 16 of Acts 9, “The Lord said to Ananias, ‘Go! For he is a chosen instrument of mine to bear my name before the Gentiles and their kings and the sons of Israel. For I will show him how much he must suffer for my name’s sake.’” From the very beginning, there are two dimensions to Paul’s ministry: the bearing of the name of Christ and the proclamation of the gospel, and his own experience of suffering. Now, let me make five preliminary observations.

1. The distinction between the Apostle Paul’s suffering and our suffering.

First of all, we must distinguish between the suffering of the Apostle Paul, and our suffering as pastors and as disciples of Jesus Christ. Paul’s suffering was part of his apostolic ministry. It was revelatory. It accompanied his preaching as his apostolic service to Christ. The gospel was communicated to the Corinthians not only by Paul’s preaching, but also it was displayed in the manner in which Paul ministered. It was displayed in Paul’s experience of ministerial suffering. The Corinthians had to embrace not only Paul’s message, but the manner in which he delivered that message, and the man himself, particularly in his weakness and in his suffering. They could not have Jesus Christ and reject the Apostle Paul. They could not have Christ and reject the way Paul proclaimed the gospel, in foolishness and weakness. They could not reject Paul in the example of his suffering.

Paul tells them in 2 Corinthians 4:5, “We do not preach ourselves, but Christ Jesus as Lord, and ourselves as your bondservants for Jesus’ sake.” They needed to understand the lordship of Christ, as well as the servant ministry of the Apostle Paul. They would be repelled by the idea of Paul as a servant. That is not something the Corinthian would want to attain to. He would not want to become a servant. He had elevated views of himself, and being a servant would have been repulsive. But they had to get over their offense of the way Paul spoke, and their offense of Paul’s appearance and Paul’s weakness and Paul’s suffering, because it’s in that weakness and it’s in the testimony of suffering that Paul communicates the gospel.

Our suffering is not revelatory. When we suffer, we do—for the benefit of others—give an example. Not revelatory, but exemplary. Although we proclaim the Word of God, our preaching is not revelatory, and our experience of suffering in the ministry is not revelatory. But our experience in the ministry is part of our calling, it’s part of our service, it’s part of our ministerial labor, it’s part of our personal discipleship to Christ. As disciples of Christ and as ministers of the gospel, we will be called to some measure of suffering.

Paul writes in 2 Timothy chapter 1 to his son in the gospel, Timothy. 2 Timothy 1:8-11, “Therefore do not be ashamed of the testimony of our Lord or of me his prisoner. But, join with me in suffering for the gospel, according to the power of God. Who has saved us and called is with a holy calling—not according to our works but according to His own purpose and grace. Which was granted us in Christ Jesus from all eternity, but now has been revealed by the appearing of our Saviour, Christ Jesus, who abolished death and has brought life and immortality to light through the gospel. For which I was appointed a preacher and an apostle and a teacher.” Join the beginning and the end of that where Paul says, “Join with me in suffering for the gospel…having been appointed as a preacher, an apostle, and a teacher.” When we sign up to serve Christ as a preacher and as a teacher, we have signed up for a unique course of suffering. Paul says, “I want you to join with me in the sufferings.”

Peter tells us in 1 Peter 4:13 that we share the sufferings of Christ. Now, that does not mean our sufferings make atonement for others, but it means that we enter into union with Christ in His suffering, in His death, in His cross, and in His resurrection. As disciples, we’re told that we will suffer. “For to you it has been granted for Christ’s sake not only to believe in Him, but also to suffer for His sake, experiencing the same conflict which He sought in me, and now here to be in me.” (Philippians 1:29-30.)

Again in Romans 8:16-17, the Spirit Himself testifies with our spirit that we are the children of God, and if children, heirs also. Heirs of God and fellow heirs with Christ if indeed we suffer with Him in order that we might be glorified with Him. So, the first preliminary observation is to differentiate Paul’s suffering from our suffering. His is revelatory, ours ought to be exemplary.

2. Paul does not call to suffer just for the sake of suffering.

The second perspective is that Paul never calls the Corinthians to suffer for the sake of suffering itself. He does not present us with what we would call ‘martyr theology.’ We are never told to pursue suffering. We are told to pursue holiness, but we are told that in the pursuit of holiness we will encounter the opposition of an unholy world. We will meet up with the opposition of a world that hates the Christ that we love, and that we serve.

We are never told to provoke a conflict with the world, but again, the world is in conflict with our Lord. Therefore, we will experience the hatred the world has for Christ directed toward us as well. Paul will tell us we’ve been called to suffer, but he will never tell us to pursue suffering. Pursue Christ, and experience in the way that you will meet with certain opposition.

3. Why the almost certainty of suffering?

Thirdly, why is suffering inevitable for us? There are two basic reasons.

One, is has to do with our enemy: Satan. Paul tells the Romans in Romans 16:20, “The God of peace will soon crush Satan beneath your feet.” We, as the seed of the woman, are in warfare with the Evil One. The strategy of this warfare requires the fangs of the Evil One piercing our heels. We are called in this warfare to experience a measure of suffering. We do not war according to the flesh. We tear down speculations and lofty thoughts that are raised up against the knowledge of God. We deal with people who are being deceived and lied to by the Adversary. We’re called to engage in a strategy of warfare that will involve our suffering.

Not only do we suffer because of Satan, but we also suffer because of Christ. Because we are united to Christ in His cross and in His resurrection. This is what is so crucial to understand about Paul’s suffering: in his suffering he is giving to the Corinthians and giving to us, as it were, a human extension of the very cross of Christ. We see something here that is Christ-like, and we are called to something that is Christ-like in this present age of the already and the not-yet. We are to live in this relationship to death and resurrection; resurrected in Christ, united in Christ to the grace and the power of the age to come. Yet, at the same time, living in this present age and called to go the way of the Lamb. Satan, and the cross; we will be those who will suffer.

4. God’s grace to those who suffer.

Fourthly, consider the grace that God gives to us in suffering. God will do one of two things for us in our suffering.

First, He’ll deliver us from our suffering. We’ll see that in Paul’s experience. He either removes the threat or He removes Paul and delivers him from suffering, or secondly, He gives Paul the grace to endure suffering. As we’ll see next time, He doesn’t take the thorn away, but gives the grace to glorify Christ in the midst of his weakness and his pain.

The results of suffering.

Finally, by way of preliminary observation, there are two main results that come from ministerial suffering.

The first is the benefit that is given to the people of God. Paul repeatedly makes it clear that he’s not suffering for suffering’s sake. He’s not suffering as some martyr in the sense that the more he suffers, the more virtuous he is. He’s suffering for the benefit of the people of God in Corinth. He wants them to know that his sufferings is for their benefit, that they might receive a ministry of the gospel.

The second purpose of suffering is to occasion the worship and praise of God, to display the glory of God’s gospel, and bring about praise and thanksgiving as God delivers His servants from suffering and sustains His servants in suffering, doing so as the God who raises the dead, the God who overcomes death and suffering. So, our suffering always has a purpose to it. It always has a purpose: for the benefit of God’s people and for the glory of God.

1) Paul as a display of the gospel (1 Cor. 4:9).

Let’s look first of all, at Paul as the display of the gospel. Before we get to the issue of the suffering in itself, per se, I want you to see from 1 Corinthians 4:9 that Paul is a display of the gospel.

We read in 1 Corinthians 4:9, “For I think God has exhibited us apostles last of all, as men condemned to death. Because we have become a spectacle to the world, both to angels and to men.” Now, you know the context. The Corinthians were divided in aligning themselves with their celebrity preachers. They were competing with one another, and they were boasting in their pride, as Paul rebukes them in verse 6 and verse 7, “Who regards you as superior?” Why are you bragging the way you are? In verse 8 they are infected with an over-realized eschatology. They’re putting an emphasis on the already, not balanced with the not-yet. They are thinking to themselves that they already have become rich, they already have become kings. Paul says, “Oh, I wish that were true! Let me tell you what I think.” It’s sort of a sarcastic, “If we’re going to give our opinion, here’s Paul’s opinion.” “You’re not rich kings.”

He says, “We are exhibits. God has given you something to see in us. God has exhibited us.” It’s a word that means to put something on public display. You go to a museum and you see an exhibit. It’s there with spotlights on. There’s a piece of art, and you’re there to look at what is exhibited.

Then, “He has made a spectacle out of us.” It’s this word theatron. We get the word ‘theater’ from that. The Corinthians would know what happens in their theaters. That’s where the spectacles were put on display. In particular, that’s where they would go to see gladiators fight one another. That’s where they would go to see dramas and plays that would reenact the great battles of their army and the great events of their culture. Paul uses this word and describes himself as one of the gladiators who loses his conflict.

One writer writes, “The apostles seemed to be of no more importance than the gladiators who shed their blood in the arena to provide an amusing public spectacle. Surely, the Corinthians should be ashamed of themselves to lounge in the best seats to simply applaud or even to boo.” Paul says, “God has given you something to look at: an exhibit. You want a spectacle? You want a gladiator event? We are like men last of all condemned to death.” They would then think of how the gladiator event would come to an end. You’ve now got the two men fighting off against each other. They’re fatigued, they’re weak from previous bouts. One of them is going to lose, being condemned to death. When he falls to the ground, the other gladiator is ready to thrust him through, and the crowd condemns him to death.

Paul says, “There’s your spectacle. That’s what you’ll see when you see me and my life. You’ll see me as though in the theater, watching the gladiator who was condemned to death.” What a display of humiliation and defeat! Paul says, “But this is the strategy that is seen by angels, for we wrestle not with flesh and blood.” This is the strategy seen by men in order to topple their arrogant speculations and lofty thoughts raised up against God. This is a tactic of warfare that brings us into union with the Christ who crushed the head of the serpent on the cross and triumphed in resurrection power. Paul presents a picture of himself that would have been repulsive to the Corinthians.

You must hear these words and realize how repulsive these things would sound to this Corinthian congregation. Look what he goes on to say in verse 10, “For we are fools for Christ’s sake, but you are prudent in Christ! We are weak, but you are strong! You are distinguished, but we are without honor! To this present hour we are both hungry and thirsty, and are poorly clothed, and roughly treated, and are homeless. We toil, working with our own hands. When we are reviled, we bless; when we are persecuted, we endure; when we are slandered, we try to conciliate. We have become as the scum of the world, drags of all things—even until now.” If you were recording the Corinthian congregation, you would not be hearing people saying, “Amen. Amen.” You would hear them saying, “Ugh. Eh. Disgusting. That’s terrible. Scum of the world? Poorly dressed?”

Paul presents himself in a way that challenges the Corinthian value system. He does so not only by what he says, but by who he is and the experiences that God brings him to in the course of his ministry.

This brings us to a question of application, and it is this: do Christians need to see the gospel? Do they need to see the gospel? We rightly emphasize the ear gate. “He who has ears to hear, let him hear what the Spirit says to the churches,” is the repeated refrain after every letter Christ writes to the churches in Revelation 2:3.

In 2 Corinthians 4:2, Paul says, “Having renounced the hidden things because of shame; not walking in craftiness, or adultery in the Word of God. But by the manifestation of the truth, commending ourselves to every man’s conscience in the sight of God.” As Pastor Meadows has been instructing us, truth is to be something that we embody as men. The word ‘manifesting,’ means to bring it to light, to make it evident, to make it obvious. Paul says, “When you hear me speak, you hear words of truth. When you look at my life, you see a manifestation of truth.” A demonstration that aligns itself genuinely with the message of the gospel that is being preached.

Paul was an embodiment of his message, and he is not going to preach Christ crucified and appear impressive to the Corinthian. Crucifixion is not impressive! He will embody his message, and particularly in his suffering.

Robert Plummer connects Paul’s suffering and gospel proclamation. He says, “Paul thinks suffering not only accompanies the Apostle’s proclamation of the gospel, but is a proclamation of the gospel.” Paul himself, you see, is the media through which the gospel is communicated. Plummer says, “The conveyer of the message pictures the content of the message.” You’re not going to preach Christ crucified and then be culturally impressive. The messenger aligns with the message, and those who are not eyewitnesses to Christ’s crucifixion were still given a visual aid, if you will, to the gospel. They are given a suffering servant, even the Apostle Paul himself. The challenge to us is that we are to likewise embody our message. We are likewise to be emblematic of the message that we proclaim.

God’s method is not to send the Church new strategies and programs and gimmicks and technologies. His method is to send them you. “There came a man sent from God whose name was John.” That’s how John opens his gospel in John 1:6. Here it is. The new redemptive history begins! How does it begin? Trumpets announcing? No. Here comes a man sent from God with a message, and he himself is the very emblem of that message, as he calls sinners to repentance and faith in Jesus Christ.

Let me give something of my opinion on what is happening in our culture today. For some reason, it has begun to be popular to make movies about Jesus, television programs about the Book of Acts, Noah, and other movies about Bible characters and Bible stories. I understand there’s more to come. There’s going to be a movie produced about the Apostle Paul, being unleashed within the next couple of years. I won’t lord it over your conscience, but I don’t recommend that you see those visual images. I don’t recommend that you take those visual images into your mind. They will condition the way you read your Bible. Those images will begin to inform how you interpret Scripture. I would encourage you, as I’ve done, to encourage your people not to see those movies.

But God has given them something to see. God has given them something to look at: you. He’s given them a visual image: you. He’s given them the display of a life that’s transformed by grace. He’s given them a visual display of a man who is joined to Jesus Christ in His death and resurrection. You—a converted sinner, a gifted servant of Jesus Christ—who live your life with integrity before your people. So they know your trials, they know your difficulties, they know your shortcomings and they see you living out the reality of the gospel, not only when you’re in your pulpit, but when you’re living among them. You’re the visual display that God has given to His people. They need to hear and the need to see. They hear and listen to you, and they look at you. With good reason, because like Paul, we too are to be a display of the gospel.

2) Paul’s deliverance from death (2 Cor. 1:8-11).

Secondly, in 2 Corinthians chapter 1 we see Paul’s deliverance from death. Here’s the occasion where rather than given grace to endure suffering, God delivered the Apostle from death. 2 Corinthians 1:8-11, “For we do not want you to be unaware, brethren, of our affliction which came to us in Asia, that we were burdened excessively, beyond our strength, so that we despaired even of life; indeed, we had the sentence of death within ourselves so that we would not trust in ourselves, but in God who raises the dead; who delivered us from so great a peril of death, and will deliver us, He on whom we have set our hope. And He will yet deliver us, you also joining in helping us through your prayers, so that thanks may be given by many persons on our behalf for the favor bestowed on us through the prayers of many.”

Now, to what does Paul refer here? What is he speaking about? Scholars are uncertain as to what Paul is referring to. Some point to 1 Corinthians 15:32, where Paul says, “If from human motives I fought with wild beasts at Ephesus, what does it profit me?” But Paul doesn’t say that he did fight with wild beasts at Ephesus. He said, “If I did that.”

Likewise, in 1 Corinthians 13:3, “If I give all my possessions to feed the poor; if I surrender my body to be burned.” He’s speaking hypothetically. We’re not sure. We can’t say Paul fought with wild beasts at Ephesus. He’s using that as a hypothetical example. But he experienced something, to which he refers the details of which are known to the Corinthian readers, because he doesn’t rehearse the details. They know the event of which he’s speaking, and it was an event that took Paul to the very extremity of himself, right to the very gate of death itself. He was burdened excessively. It was beyond his strength. He was at the end of his own human capacity. Notice the emphasis of death. “Despaired even of life,” in verse 8. “The sentence of death,” in verse 9. “The great peril of death,” in verse 10.

Now, the sentence of death could refer to a human court that had actually sentenced Paul to death, and that sentence was internalised within ourselves. Paul was certain he’s a dead man. It’s one thing to acknowledge today that some day we will die; it’s another thing to expect that tomorrow morning you’re going to be executed. That’s where Paul is. As far as he is concerned, life is done. He is on death’s door. Tomorrow he is going to die. There is no human escape from this impending death. How does he understand that? Verse 5, “The sufferings of Christ are ours.” He understands his sufferings in terms of his union with Jesus and says, “This is the suffering of Christ.” He is about to enter into a deeper and fresh union with His Saviour, in suffering.

Not only are the sufferings his, but his comfort was made abundant. He experienced the reality of that comfort. He writes to the Corinthians in order to encourage them, that even at death’s door they will know the comfort of those who die in union with Christ, of those who suffer for the sake of the gospel.

So, he says in verse 6, “If we are afflicted, it is for your comfort and salvation; if we are comforted, it is for your comfort, which is effective in the patient enduring of the same sufferings which we also suffer; and our hope for you is firmly grounded, knowing that as you are sharers of our suffering, so also you are sharers of our comfort.” Look what Paul does right at the very beginning of this letter. Once again, he confronts the Corinthians with his suffering. Immediately, first thing he reminds them of was that event which they must have known about, in which Paul nearly died. “How disgusting; how weak; how humiliating; how insignificant. Why is he telling us this? That doesn’t impress us at all!”

Ah, but it should, because it brings you to the realization of the God who raises the dead. It brings you to experience the power of resurrection grace and comfort, and the hope of the God who raises the dead. It brings you to the praise and thanksgiving and worship that this God rightly deserves, because when we face death, we face death in union with Jesus Christ. When we face suffering—particularly suffering that comes to us in the way of ministry—we are sharers in the sufferings of Jesus Christ. As horrifying as that might be and painful as that might be, this is a suffering that is excessive. It’s beyond our strength! It took us to the end of ourselves. We were despairing, we were undone, but that’s not the end of the story, for in union with Christ we are also resurrected. We also receive comfort and hope, and even joy in the midst of our suffering.

You see, Paul immediately brings this to a note of worship. He immediately refers back to what he says in verse 3, “Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of mercies and God of all comfort.” Notice, this is the God who raises the dead. Teaching us, verse 9, “Not to trust in ourselves, but in God who raises the dead.” We know that God, not simply as the God of Martha at Lazarus’ funeral, who hoped her brother would rise again at the last day. We know the God who raises the dead who said, “I am the resurrection and the life.” We know this God revealed in Jesus Christ, and we enter into the sufferings of Jesus Christ, being sustained by the resurrecting power and grace of Jesus Christ.

So in verse 7, where he says that he is suffering, it’s that word pathéma, it’s the word pathos, it’s the word of intense emotional anguish and discomfort and distress. ‘Despair’—it’s a word of utter perplexity and internal turmoil. Also, ‘affliction’ in verse 8 is the word from where we get the word ‘tribulation.’ It’s the idea of external circumstances pressing in upon us, above, beneath, on the side, before, behind, and pressuring us. Paul is feeling himself collapse from the pressure of the outside, weakened by the perplexity of the inside, and yet marvelously comforted and miraculously delivered. We don’t know how, but we do know it was by the hand of God that brings thanksgiving and praise to God. Right out of the gate; not done with the first chapter, and Paul is already telling the Corinthians again about his suffering for their benefit and for the glory of God, because of our union with Jesus Christ, in His death and in His resurrection.

Application.

Brethren, we need to come to terms with the fact that as disciples of Jesus Christ we will suffer, and we need to come to terms that as pastors of Christ’s flock, we have been called to a unique dimension of suffering.

If God has given you a shepherd’s heart, I can assure you, I am confident that you’re sitting here today with pain. You’re carrying people in your heart from your church, and you care for them, you’re concerned for them, you’re interceding for them. You go to your desk asking Christ to give you food that will nourish them and that will address their consciences, that will speak to their particular needs. You visit them pastorally; you pray with them; you pray for them; you seek to bring them a Word of God that will be fitting in due season for their particular needs. That is a painful thing. It’s like I am in labor again until Christ be formed in you.

You’ve been given the kind of suffering the unconverted man knows nothing about. It’s not just the suffering of life in a fallen world. It’s not just the suffering of losing your eyesight and your teeth and your hearing and the decay of the outer man; that’s common. It’s the sufferings of Christ. It’s the experience of being hated for no other reason than your identity with Jesus Christ. Being intimidated by a world that is increasingly anti-Christ. Being threatened with the loss of social acceptance, the loss of the affection of loved ones whom you love, but who are offended at you.

Perhaps we will be facing in the West the loss of legal rights, the economic standing in our culture, tax exemptions and such. Perhaps we’ll see economic oppression, even as those who received the letter to the Hebrews, who lost jobs and had possessions taken, and some of the brethren in prison. Perhaps we’ll experience the kind of persecution that our brethren in the Middle Eastern experience.

I saw some of the tapes, some of the pictures of some of those coptic Christians on their knees with those Jihadis standing behind them about ready to behead them. I kind of enlarged the picture to take a look at some of the expressions on those men’s faces before they were about to die. I got the impression that some of them had come to terms with their impending death. I have real problems with coptic Christianity. There are real doctrinal, ecclesiastical problems. I can’t answer all the questions involved in this issue, but I can say this: the only reason those men are losing their lives is because of the name of Jesus Christ. How much do they understand of the gospel? I don’t know. Is their church ordered as a biblical church should be ordered? I don’t think so. But I think many, if not most, of those men were expecting that when their heads fell from their shoulders they would open their eyes to behold the face of Christ. I get the sneaking suspicion that some of those Jihadis knew that, and they realized that even in martyring these men, those men were still overcomers. I don’t know what kind of opposition we will face but I do know that we’re called to ministerial suffering.

Brethren, today pastors are being pressured to become professional therapists, to become business managers, to become ringmasters on the stage coordinating the various acts that come up to perform for the audience.

Paul presents us as a human extension of the gospel, as a display of what it means to follow and proclaim a crucified Christ who has triumphed over death in the victory of the resurrection, who has conquered Satan by His bloody heel crushing his head, and who was willing to suffer at the hands of a world that still cries out, “Crucify Him! Crucify Him! Crucify Him!” It’s in that world that we’re called to preach an uncompromising truth, that we’re called to be a display of integrity and authenticity, as ministers of the gospel. We are to expect occasions of deliverance, and to anticipate sustaining, enabling grace if and when we’re called to suffer for Christ’s sake, confident that we serve the God who raises the dead.

Let me conclude this initial study today by asking you to read with me the desires of the Apostle Paul in Philippians chapter 3, reading from verse 8 to verse 11. May these words express our own resolve. “More than that, I count all things to be loss in view of the surpassing value of knowing Christ Jesus my Lord, for whom I have suffered the loss of all things, and count them but rubbish so that I may gain Christ, and may be found in Him, not having a righteousness of my own derived from the Law, but that which is through faith in Christ, the righteousness which comes from God on the basis of faith, that I may know Him and the power of His resurrection and the fellowship of His sufferings, being conformed to His death; in order that I may attain to the resurrection from the dead.”

May we aspire to do the same. Amen.

© Copyright | Derechos Reservados

[dlaudio link=”https://www.conferenciapastoral.org/wp-content/uploads/Sermones/2015-05-03-Four-Essential-Properties-of-Saving-Faith-Albert-N-Martin.mp3″]Download Audio[/dlaudio]

Cuatro características esenciales de la fe salvadora

Albert N. Martin

Aquellos que han visto el programa para la conferencia saben que se ha anunciado que hoy predicaré un sermón sobre “cuatro características esenciales de la fe salvadora”. Comprendo que esto puede llevarlos a pensar que están a punto de recibir un discurso teológico. Parece un título que un profesor de teología podría dar a un discurso para sus estudiantes en un seminario: «Las cuatro características esenciales de la fe salvadora». Pero les aseguro que en mi corazón tengo algo (confío que también lo tenga en mi mente y ojalá que sea lo que salga de mi boca) que está muy lejos de ser un discurso teológico. El tema que voy a tratar es nada menos que un asunto de vida o muerte: la vida eterna por un lado y la muerte eterna por el otro. Quiero citar varios pasajes de las Escrituras que subrayan esta realidad muy claramente.

En Romanos 1:16 leemos: «Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego». Y en Juan 3:36 leemos: «El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él». Si no eres un creyente, si no estás unido a Cristo con una fe verdadera y salvadora, entonces la ira del Dios Todopoderoso es una amenaza que cuelga sobre tu cabeza, esto es algo tan cierto como que estamos aquí sentados debajo de este techo. Solamente un latido de tu corazón impide que esa ira caiga sobre tu cabeza y te empuje hacia las tinieblas eternas, donde será el llanto y el crujir de dientes.

Otro pasaje es Efesios 2:8: «Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe». Por último, Apocalipsis 21:8 declara: «Pero los cobardes, incrédulos…tendrán su herencia en el lago que arde con fuego y azufre». Este asunto de la fe salvadora, y la cuestión de si la poseemos en verdad, no es un centro de deportes teológico, en el que jugamos con las palabras. Es un asunto de vida eterna o de muerte eterna.

La Biblia habla claramente acerca de las personas que tienen un tipo de fe que no está a la altura de la fe verdadera, por esta razón, debemos conocer la diferencia entre ambas. Escuchemos estas palabras de las Escrituras que se refieren a unas personas que creyeron y aun así no llegaron a tener una relación salvífica con el Señor Jesús. En el capítulo 2 de Juan, las Escrituras nos dicen en el versículo 23 al 25 que Jesús estaba en Jerusalén y había hecho muchos milagros. Juan declara: «Cuando estaba en Jerusalén durante la fiesta de la Pascua, muchos creyeron en su nombre al ver las señales que hacía. Pero Jesús, por su parte, no se confiaba a ellos, porque conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues Él sabía lo que había en el hombre». Estas eran unas personas que decían: «Sí, creemos en Jesús. Vemos los milagros que confirman Su identidad». Pero Jesús no se confiaba de ellos, porque sabía que la fe que profesaban no era una fe real y salvífica.

Encontramos lo mismo en Juan capítulo 8, versículo 31. Nuestro Señor declara: «Entonces Jesús decía a los judíos que habían creído en Él: Si vosotros permanecéis en mi palabra, verdaderamente sois mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. Ellos le contestaron: Somos descendientes de Abraham y nunca hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: “Seréis libres”?» Estas personas eran creyentes. El pasaje lo deja claro: «Los judíos que habían creído en Él». Con Sus palabras, Jesús subraya cuál es el fruto de la fe salvadora: «Si vosotros permanecéis en mi palabra…conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres». Ellos le responden «¿Por qué necesitamos ser hechos libres? Nunca hemos sido esclavos de nadie». Después, en el versículo 44 de este mismo capítulo, Jesús les dice a las mismas personas: «Sois de vuestro padre el diablo». ¡He aquí creyentes que son hijos del diablo! Entonces, como podemos ver, es posible tener un tipo de fe que no llega a la altura de la verdadera fe salvadora.

De nuevo, en el libro de Santiago, Santiago está tratando de conseguir que estas personas entiendan que la fe genuina no está compuesta meramente de nociones acerca de Dios y acerca de Cristo, sino que, donde hay la fe verdadera, existe una experiencia de la gracia de Dios que es vital y que transforma la vida. En el capítulo 2, versículo 19, Santiago declara: «Tú crees que Dios es uno. Haces bien». En otras palabras: «Tú crees lo que un judío ortodoxo está supuesto a creer». «Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor uno es». Santiago dice: «Tú crees. Muy bien. También los demonios creen, y tiemblan». Los demonios creen. Los demonios tienen fe. ¿Hay alguien aquí en esta mañana que esté dispuesto a afirmar que los demonios son salvos? Claro que no, pero tenían una fe que Santiago identifica como una fe real. Incluso les causó una respuesta emocional. Ellos tiemblan, tiemblan a la luz de lo que creen.

Entonces tenemos el incidente de Hechos 8. Cuando Felipe, junto con otros, estaba predicando en Samaria, hubo una gran obra del Espíritu de Dios. En medio de todo eso, se dice que cierto hombre creyó y fue bautizado. Pero, después que salieron a la luz sus intenciones verdaderas, Pedro le dice: «No tienes parte en este asunto. Simón, todavía estás en hiel de amargura y en cadena de iniquidad».

Este tema acerca de cuáles son las cuatro características esenciales de la fe salvadora es un asunto vital porque existe una fe que no llega a la altura de la verdadera fe salvadora. Aunque los hombres puedan ir a la deriva en esta vida con esa fe que los condena, vendrá un día cuando nuestro Señor se sentará en Su trono y serán reunidos todos delante de Él. Según lo que dice Jesús, habrá muchos que dirán: «Señor, Señor, ¿no hicimos esto, aquello y lo otro?» Él les responderá: «Apartaos de mí, jamás os conocí». Así que, entender las características de la verdadera fe salvadora es algo vital para nosotros. En Tito 1:1 se denomina como «la fe de los escogidos de Dios». ¿Cuáles son sus rasgos distintivos? ¿De qué está compuesta? Bueno, sería conveniente si pudiéramos acudir a uno o dos pasajes de las Escrituras y encontrar en estos una definición de la fe salvadora que sea buena, resumida, breve y precisa. Si tal cosa existiera, estoy seguro que todos nosotros habríamos memorizado ese versículo, pero Dios no nos ha dado esto. Él nos ha dado algunos versículos que nos proporcionan unas descripciones de la fe, por ejemplo: Hebreos 11:1. Pero lo que Dios sí nos ha otorgado en Su Palabra son ejemplos de la fe salvadora en acción. Así que, de esta manera vemos lo que es por medio de lo que hace y lo que no hace.

También existen analogías o ilustraciones de lo que es la fe salvadora. Se describe como «mirar», «comer» y «beber» de Cristo. Se describe como «ir a Cristo» y «aferrarse de Cristo». Por tanto, tenemos que tomar todas estas facetas de la verdad bíblica que nos muestran en qué consiste la fe por sus acciones, por analogía y con ilustraciones, y tenemos que organizarlas y ponerlas en las categorías que obviamente les corresponden. De esta manera, en lugar de tratar de formular una simple y pequeña definición de la fe, intentaremos identificar cuáles son esos elementos absolutamente esenciales que están presentes donde existe la fe salvadora. Esto es lo que intentaré hacer hoy en mi predicación.

Me podrían hacer la siguiente pregunta: «Pastor Martin, ¿qué espera lograr con eso?» Quiero compartir tres palabras contigo. Todas empiezan con la letra “c” y expresan mi meta en la predicación de hoy: confirmar, convencer y constreñir.

En primer lugar, en mi predicación, quiero ser un instrumento en las manos de Dios para confirmar a los verdaderos creyentes, dejándoles saber que la fe que poseen es realmente la fe que es un don de Dios y que tendrá como resultado la vida eterna. Puede ser que hayas leído estos pasajes acerca de los demonios que también creen, ese mago en Hechos 8 que creyó y los muchos judíos que creyeron, pero no eran realmente salvos, y a la hora de leerlos tal vez te has rascado la cabeza y dicho: «Señor, ¿tengo yo fe genuina? ¿Es mi fe esa fe verdadera, la fe salvadora?» Espero que en la predicación de hoy podamos ver algunos aspectos de este tema que fortalezcan tu seguridad y que sean una confirmación para tu propia consciencia de que estás realmente unido a Cristo con una fe verdadera y salvadora.

En segundo lugar, espero ser un instrumento que traiga convicción de culpa. Es posible que algunos aquí no sean verdaderos creyentes y estén sentados aquí hoy diciendo entre sí: «He creído en el evangelio por años. He creído que Cristo murió por los pecadores. Creo que Él resucitó de los muertos al tercer día. Asisto con regularidad a una buena iglesia con enseñanza sólida. ¿Qué razón puedo tener para dudar de la veracidad de mi fe?» Bueno, espero que algunos que estén bajo sea categoría sean convencidos de culpa y digan: «Yo no tengo la fe genuina», para entonces acudir a Cristo y ser realmente unidos a Él.

En tercer lugar, hay otras personas que espero constreñir. Es posible que algunos de los que están sentados aquí hoy hayan estado pensando acerca de la realidad de su pecado y del juicio venidero. Estas personas no confían en que sus pecados han sido perdonados. No tienen confianza de que tienen un buen historial ante la corte del cielo. Es mi esperanza y mi oración que, por medio de mi predicación, mientras consideramos los elementos de la verdadera fe salvadora en esta mañana, estas personas sean constreñidas a llegar a la fe. Que sean constreñidas por la obra del Espíritu Santo a confiar sin dudas en el Señor Jesucristo y a irse de aquí hoy diciendo: «Yo sé que verdaderamente creo en el Señor Jesucristo y que tengo vida eterna en Él». Esta es mi meta.

Hemos considerado por qué este tema es importante y cuál es mi objetivo. Ahora, ¿cómo he de ir tras esa meta? Quiero encaminarme hacia esa meta al demostrar que todos los elementos de la fe salvadora se refieren al Señor Jesucristo mismo. Vamos a considerar la fe salvadora y su relación con la persona de Cristo, las provisiones de Cristo, las promesas de Cristo y los preceptos de Cristo. Presentaré mis cuatro puntos usando estas cuatro palabras que comienzan con la letra «p». En el tiempo que me queda, quiero intentar descifrar estas cuatro verdades.

1) La fe salvadora y su relación con la persona de Cristo

Mi principio fundamental es que, según las Escrituras, cuando un pecador tiene fe salvadora experimenta una relación directa y espiritual con la persona de Cristo. Él es el objeto de la fe y la fe nos une a Él. Miremos estos pasajes que son muy conocidos.

Juan 1:12: «Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre». ¿Qué significa creer en Su nombre? Significa aceptar a la persona de Cristo.

Colosenses 2:6: «Por tanto, de la manera que recibisteis a Cristo Jesús el Señor, así andad en Él; firmemente arraigados y edificados en Él y confirmados en vuestra fe, tal como fuisteis instruidos, rebosando de gratitud». Aquí Pablo piensa en la iglesia que está en Colosenses y dice: «Ese es un grupo de personas que se ha parado ante la cruz y meramente asentido con la cabeza y dicho: “Creo que Jesús murió por los pecadores”». Él dijo: «De la manera que recibisteis a Jesucristo el Señor». Él nombra todos sus títulos, indicando que habían recibido a Cristo en su totalidad: un profeta para darles instrucción, un sacerdote para otorgarles el perdón y un rey para ejercer dominio sobre ellos.

Juan 6:37: «Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que viene a mí, de ningún modo lo echaré fuera». ¿En qué consiste la fe salvadora? Consiste en ir a Cristo mismo.

Juan 14:6: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí».

En la gran invitación de Mateo 11:28, Jesús mira a las grandes multitudes que están cansadas y cargadas con todos esos rituales religiosos vanos de los Fariseos que habían sido impuestos sobre el pueblo y dice: «Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar. Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí».

Además, ¿qué afirma el versículo más conocido del Nuevo Testamento? «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree». Después tenemos ahí una pequeña preposición griega «εἰς» que significa «en». «Todo aquel que cree en Él, no se pierda, mas tenga vida eterna». ¿Quiénes tienen vida eterna? Aquellos que tienen la verdadera fe salvadora. ¿Y cuál es uno de los elementos esenciales de la fe salvadora? Nos sitúa en Cristo, y a través de nuestra unión con Jesucristo, tenemos todas las bendiciones de la salvación que Él provee. Significa creer en Cristo. Esta idea se encuentra por todo el libro de Juan.

En el versículo que probablemente es el segundo versículo más conocido –cuando el carcelero de Filipos, al ver el poder de Dios y Su gracia y misericordia clama: «Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?» Pablo le responde: «Cree». Después usa la preposición «ἐπὶ» que significa «sobre». Cuando yo pongo mi Biblia sobre esta tabla que está en el púlpito, todo el peso de la Biblia cae sobre esta tabla. «Cree en el Señor Jesús, y serás salvo», y si los de tu casa también ejercen la fe, ellos también serán salvos.

Por tanto, al considerar todo este asunto acerca de cuáles son los elementos clave de la verdadera fe salvadora, vemos que, un pecador que tiene fe salvadora, experimenta una relación directa y espiritual con la persona de Cristo. El pecador, —con toda su culpa, toda su esclavitud, toda su miseria—, y el Salvador —en toda la plenitud de Su gracia, poder, misericordia y disposición para recibir a los pecadores—, el pecador en la magnitud de su necesidad y el Salvador en la magnitud de Su gracia, ambos se juntan y se abrazan en la fe verdadera. Significa creer sobre Él, creer en Él. Significa aceptarle a Él.

Un siervo de Dios que me ha ayudado en gran manera a entender estas cosas escribió lo siguiente: «La esencia de la fe salvadora es el traer al pecador que está perdido y muerto en sus delitos y pecados a tener un contacto directo y personal con el Salvador mismo, una relación que es nada menos que un compromiso del ser con Cristo en toda la gloria de Su persona, la perfección de Su obra, de la forma libre y completa en la que Él se nos presenta en el evangelio».

El evangelio es como un caballo sobre el cual Dios cabalga hacia los pecadores mientras les anuncia: «Todo lo que necesitan está en Mi Hijo: misericordia, perdón, liberación del poder del pecado y de los lazos del mismo diablo». Dónde existe la verdadera fe salvadora, el Salvador misericordioso y el pecador necesitado entran en una relación directa y personal que es nada menos que un compromiso del ser con Él en toda la gloria de Su persona. Él es Dios y hombre en una sola Persona para siempre y Su obra es perfecta. Él es el que clamó: «¡Consumado es!» y es de esta manera que Él se nos ofrece gratuitamente en el evangelio.

Ya que he establecido cuál es el primer elemento —espero que con suficiente prueba de las Escrituras como para persuadir tu consciencia— ahora quisiera dar varias aplicaciones. Hay algunos que enseñan que la fe salvadora no es nada más que creer el testimonio que Dios ha dado acerca de Su Hijo. Dios dijo: «Este es mi Hijo, mi amado. Escuchadle. Mi Hijo va a morir como el cordero de Dios para quitar el pecado del mundo. Después que haya pagado la paga del pecado, será resucitado de entre los muertos en el tercer día. Unos días después, haré que regrese a Mi diestra y lo pondré en Su trono como el Rey mesiánico, donde reinará hasta que haya puesto al enemigo final debajo de Sus pies: la misma muerte». Cree en ese testimonio; cree en lo que Dios ha dicho sobre Su Hijo. Pero esto no es fe salvadora. La fe salvadora no tiene como su objeto algunas verdades acerca de Cristo, sino a Cristo mismo. Dónde hay fe salvadora, el pecador y el Salvador entran en una relación directa y espiritual.

Existen miles de tratados impresos que al concluir afirman, dirigiéndose al lector del tratado: «Si reconoces que eres un pecador y crees que Jesucristo murió por ti, serás salvo». Esta no es la enseñanza bíblica. La fe salvadora no reposa sobre un solo acto salvífico de Cristo. No hay salvación sin Su muerte, pero puedes creer en Su muerte por los pecadores ¡y aun así caer en el infierno mañana! No somos salvos porque simplemente creemos que Él murió por pecadores igual que no somos salvos simplemente por creer que Él resucitó de entre los muertos y ascendió a la diestra del Padre en las alturas. El pecador es salvo cuando en toda su necesidad, él cree en y recibe a Aquel que se ofrece al pecador como el único Salvador de los hombres.

2) La fe salvadora y su relación con la provisión de Cristo

Consideremos ahora el segundo elemento de la fe salvadora. Este elemento tiene que ver con la provisión de Cristo. Hemos considerado la relación que la fe salvadora sostiene con la persona de Cristo y ahora, ¿cuál es su relación con la provisión de Cristo?

Ustedes recuerdan el relato navideño. José se entera de que su esposa está en cinta. Sostiene una lucha interior porque no sabe qué hacer. Tenía varias opciones bajo la ley judía contemporánea. Cuando está luchando internamente con el tema de cuál sería el curso de acción que más bondad le mostraría a María, se le aparece un ángel. El ángel dice: «José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque el Niño que se ha engendrado en ella es del Espíritu Santo. Y dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados» (Mateo 1:20-21).

Se identifica a Cristo, desde Su concepción misma, como el único Salvador que ha sido enviado por Dios. Ha hecho toda la provisión que necesitamos, en cada aspecto de nuestra necesidad, para que Dios siga siendo absolutamente santo, absolutamente justo, absolutamente íntegro, absolutamente amoroso. Dios conserva la integridad de todos Sus atributos al salvarnos de la manera en que lo hace. No tiene que pisotear sobre ninguno de Sus atributos a fin de salvarnos. El que Dios pisoteara Su propia integridad sería un precio demasiado alto que pagar. Así que, Él ha concebido este maravilloso plan de salvación por medio del cual se magnifica Su justicia, se exalta Su virtud: tanto Su rectitud absoluta como Su amor, misericordia y compasión se manifiestan completamente. Él hace todo en la persona de Su Hijo.

Pero hay algo crucial que nunca, nunca debemos olvidar y es que para Jesús hacer lo que Dios dijo que haría, salvar «a Su pueblo de sus pecados», Él tenía que llegar a ser lo que llegó a ser para realizar esa obra. El fundamento de la obra salvífica de Cristo es la singularidad de Su persona como el Dios hombre. Para Dios salvarnos sin comprometer ninguno de Sus atributos, tenía que haber una encarnación. La segunda persona de la deidad tenía que hacerse carne.

Juan 1:1-4 declara: «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres».

Después, el versículo 14 del primer capítulo de Juan dice: «Y el Verbo». La Palabra eterna que estaba con Dios, que es Dios mismo, la segunda persona de la misteriosa Trinidad. Dice: «La Palabra se hizo carne». Él no deja de ser la Palabra. Él era igual a Dios mismo y no perdió ninguna parte de Su Deidad. Esto sería imposible para Dios. Pero, sin dejar de ser todo lo que era como Dios, puso a un lado los signos de la Deidad, la adoración inmediata de los serafines, querubines y de las miríadas de ángeles.

Él entra en el vientre de María por obra del Espíritu Santo. Meditemos en esto. ¡Meditemos en esto! Ahí, en la matriz de una joven virgen, en el momento en que ocurrió la concepción, cuando el Espíritu de Dios —lo digo con reverencia— tomó uno de sus óvulos y María quedó encinta, Dios tomó forma de cigoto. ¡Pensemos en eso! El Dios que habló y fueron hechos todos los millones de galaxias por el aliento de Su boca; ¡todas las cosas fueran hechas por Él! Repentinamente, este Dios queda escondido dentro de los límites de la matriz oscura de una joven virgen, con forma de un ser humano de dos células, después con cuatro células y dieciséis. Pasó por cada etapa del desarrollo prenatal. Hubo un tiempo cuando las manos que se extendieron para tocar a los leprosos tenían la forma de las pequeñas aletas de un feto en la matriz. ¡La Deidad obtuvo Su sustento por medio de un cordón umbilical! ¡Amigos, meditemos en esto! ¿Por qué hubo esta condescendencia de parte de la segunda persona de la Deidad? Porque, sin una muerte que tuviera lugar bajo la ira de Dios, no podríamos tener salvación.

El escritor a los hebreos declara: «Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, Él igualmente participó también de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo, y librar a los que por el temor a la muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida».

Por esta razón, Pablo podía escribir en Gálatas 4:4: «Pero cuando vino la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer». Cómo afirman los viejos credos y confesiones: «de la sustancia de María». Sin pecado, pero nacido de mujer. Prestemos mucha atención: «nacido bajo la ley, a fin de que redimiera a los que estaban bajo la ley, para que recibiéramos la adopción de hijos».

Si tú y yo hemos de entrar al cielo, necesitamos un historial personal que esté absolutamente y perfectamente limpio. Si hemos de entrar al cielo de forma justa, no puede haber un solo cargo en contra nuestra. El Dios que conoce nuestros pensamientos y las intenciones del corazón, que conoce nuestras motivaciones y nuestros pensamientos más oscuros, bajos y egoístas, Él debe ser capaz de mirarnos y decir: «Te doy la bienvenida a Mi presencia, tú que no tienes pecado. Mi hijo en contra quién no tengo cargo alguno, perfectamente inocente. Te doy la bienvenida a Mi presencia». ¿Cómo puede hacer eso? Lo puede hacer porque envió a Su Hijo, nacido bajo la ley como nuestro representante, la cabeza del pacto, el segundo Adán, el último hombre del cielo. Meditemos en esto. Jesús tomó nuestro lugar bajo la ley, guardó la ley en toda la anchura y altura de sus demandas, afectaba cada pensamiento, cada palabra.

Medita en esto, tú que eres joven y tienes hermanos. Cuando Él era un niñito, Jesús nunca le arrancó un juguete a uno de Sus hermanos o hermanas, diciendo: «Eso es mío, no lo toques». Ni una sola vez. Cuando tuvo edad para hacer quehaceres y José le pedía que sacara la basura, nunca puso una mala cara. Si Jesús hubiera hecho una sola mala cara, ¡seríamos malditos! Seríamos condenados porque no existiera un historial perfecto de ningún hombre que haya vivido en este mundo bajo la ley y que pudiera presentar un historial perfecto ante Dios y decir: «Mi Padre, el historial que tengo, lo tengo a favor de Mi pueblo». Esta es la justificación en su primer aspecto maravilloso.

Romanos 5:19: «Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno los muchos serán constituidos justos». Dios pone la provisión hecha por Jesucristo a nuestro favor, el historial perfecto de Su obediencia perfecta a la ley perfecta de Dios.

Pero también hizo otra cosa. Gálatas 3:13 afirma: «Cristo nos redimió de la maldición de la ley». ¿Cómo? ¿Persuadió a Dios para que se olvidara de la maldición? No, sino que, lo hizo, «habiéndose hecho maldición por nosotros».

El verdadero significado de la cruz no se encuentra cuando leemos los relatos de los evangelios y vemos la tragedia de cómo Sus discípulos le fallaron en el jardín de Getsemaní. Lo abandonaron después que fue arrestado y las multitudes, sedientas de sangre, gritaban: «¡Crucifícalo!»

¿A quién queréis que os suelte: a Barrabás o a Jesús, llamado el Cristo?

¡Que nos den a Barrabás! ¡Sea crucificado!

Lo ataron a un poste de flagelación y un soldado romano tomó el horrible instrumento de tortura y lo dejó caer sobre la espalda desnuda del Hijo de Dios una y otra vez, utilizando una forma de tortura que solía matar a la víctima. La espalda de nuestro Señor fue hecha tiras de carne sangrienta. Entonces lo sacan para afuera y Él se tambalea bajo el peso de la cruz. Después reclutan a un hombre, Simón de Cirene, y él carga la cruz hasta el lugar de ejecución. A continuación, siguen con el tratamiento brutal de estirarlo sobre la cruz y clavan sus manos y sus pies a martillazos, levantando lo recto y hundiéndolo en el hoyo, hasta que todo Su cuerpo se hunde en un espasmo de dolor estremecedor, agudo, abrasador. Cuelga ahí, en medio de la tierra y el cielo, sin un solo murmullo de queja. Todas las palabras que salen de Su boca son palabras de gracia, palabras de bondad. Entonces ocurre algo extraño en pleno mediodía: los cielos se cubren de una oscuridad tan negra y oscura que parece tinta. Hubo oscuridad sobre toda la tierra desde el mediodía hasta las tres, como si Dios mismo hubiera dicho: «Esta escena es tan horrenda que no puedo mirarla directamente».

Las Escrituras nos dicen que hacia la hora novena –las tres de la tarde, a la misma hora en que el sacerdote de la comunidad estaría ofreciendo el sacrificio de la tarde— dicen: «Jesús exclamó a gran voz, diciendo: “ELI, ELI, ¿LEMA SABACTANI?” Esto es: “DIOS MIO, DIOS MIO, ¿POR QUÉ ME HAS ABANDONADO?”». En otras palabras: «Las multitudes han clamado por Mi sangre. Yo fui como una oveja llevada al esquilador. Estuve mudo delante de Mis acusadores. Mis discípulos me abandonaron, ¿pero Mi Padre? Tú me has sostenido a través de todos los años de Mi peregrinaje, y yo podía decir: “Yo sé que siempre me oyes”. Pero ahora, Mi Padre, toda consciencia perceptible de Tu presencia y Tu sostén y Tu cercanía están ausentes. Mi Padre, Mi Dios, ¿por qué me has abandonado?» ¿Ustedes saben cuál es la respuesta a esa pregunta? Las Escrituras dicen que fue porque Él estaba haciéndose maldición por nosotros.

El profeta Isaías dijo: «El SEÑOR hizo que cayera sobre Él la iniquidad de todos nosotros». Dios, por decirlo así, bajó de Su trono por un momento. Se puso las vestiduras especiales de juez y dijo: «Mi Hijo y Yo vamos a la corte donde yo me sentaré como el Juez universal. Mi Hijo vendrá delante de Mi cargado con los pecados de todo Su pueblo». Cuando el Padre dice: «Mi Hijo, te imputo la culpa que merece las angustias del infierno, a favor de todos aquellos que Tú tomaste voluntariamente como Mi depósito para Ti». Recuerden que Jesús dijo: «Todo lo que el Padre me da, vendrá a Mí». «Yo te los entrego, mi Hijo, y este es el pináculo de Tu obra a su favor. Si Tú has de ponerlos en libertad y Yo he de decir que no han de ser castigados, Mi Hijo, debes soportar toda la realidad del abandono». Él fue abandonado porque esto es la esencia del infierno. Las últimas palabras que todo pecador que es condenado al infierno escuchará son: «Apartaos de Mí, los que practicáis la iniquidad».

Pero gracias a Dios que antes de inclinar Su cabeza y entregar Su espíritu, Jesús clamó otra vez a gran voz. Personalmente, pienso que fue por esta razón que Él acepto el vino amargo, el vinagre, algo barato que los soldados llevaban en un cántaro. Se mojó los labios, se humedeció la boca y la lengua suficientemente, respiró bien profundo por última vez, y clamó a gran voz: «¡Tetelestai!» ¡Consumado es! No dijo: «Estoy acabado» sino «Consumado es». ¿Qué se había consumado? Toda la obra de cargar con la maldición a favor de ti y de mí, como nuestro sustituto.

Muerte y maldición estaban en la copa:
Oh, Cristo, para Ti llena estaba;
Pero Tú bebiste hasta la última gota
Y para mí ha sido vaciada.
Esa copa amarga que el amor consumió;
Es ahora mi copa de bendición.
(Estrofa de un himno por Anne R. Cousin)

Así fue como Cristo hizo provisión para nuestra salvación: por medio de una vida de perfecta obediencia que Dios pone a nuestra cuenta, por la manera en que cargó con la maldición como nuestro sustituto, algo que Dios imputa a nuestro favor. De esta manera Dios puede ser justo y el que justifica al que tiene fe en Jesús.

Ahora, rápidamente, permítanme delinear unos cuantos aspectos más de esa provisión de Cristo. Lo que Él logro en la cruz, cuando exhaló Su Espíritu, fue validado tres días después. Romanos 4:25 declara: «Él fue resucitado para nuestra justificación». Después de cargar con la maldición y eliminarla, Él fue resucitado para confirmar que el precio se había pagado. En esa cruz, Él venció los poderes de las tinieblas (Colosenses 2; Hebreos 2; 1 Juan 3:8). Por esta razón, podía entonces liberar a los cautivos, porque había obtenido la victoria por medio de Su muerte.

Después ascendió a la diestra del Padre. Su obra en la tierra se había realizado, pero no Su obra de salvación. Todos los que llegan a tener la fe verdadera, necesitan que se les mantenga en esta luz y que se les guarde por la puerta de la muerte. ¿Cómo son guardados? Hebreos 7:25: «Por lo cual Él también es poderoso para salvar para siempre a los que por medio de Él se acercan a Dios». ¿Por qué? «Puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos». No soy salvo solamente por medio de la vida perfecta de Cristo y la muerte sustitutiva de Cristo, sino que soy salvo por mi Cristo que intercede por mí a la diestra del Padre.

A pesar de todo el pecado remanente que está en nosotros y que puede arrastrarnos hacía la vergüenza, el Salvador que continuará haciendo esta obra nos guarda, hasta que el Padre diga: «Ha llegado la hora Mi Hijo. Los últimos de Tus elegidos, que son también Mis elegidos, están reunidos. Ha llegado la hora para que el arcángel toque su trompeta. Es tiempo de reunir a todos los escogidos para presentarle a Mi Hijo su esposa hermoseada y perfeccionada, que ha sido llamada de toda tribu, lengua y nación, que fue hecha perfecta en base a la obra de Cristo, santificada, conformada a la imagen de Cristo por el Espíritu que mora en ella». Esta es la obra de Cristo, la obra por la cual obtuvo nuestra salvación.

¿Qué es la fe salvadora? La fe salvadora no consiste en solamente experimentar un trato directo con la persona de Cristo. Conlleva el apropiarse de y descansar sobre la provisión de Cristo para los pecadores, el descansar solamente sobre la obra de Cristo. Cristo más nada equivale a todo lo que necesitamos para estar bien con Dios en este tiempo presente y en la eternidad. Me apresuro para presentar los otros encabezados rápidamente. No tengo tiempo para explicarlos.

3) La fe salvadora en relación con las promesas de Cristo

En tercer lugar, por medio de la fe salvadora nos apropiamos de las promesas de Cristo. ¿Cuáles son estas promesas? Son promesas maravillosas. Ya he citado una de ellas. Juan 6:37: «Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que viene a mí, de ningún modo lo echaré fuera. Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba». Como dicen las Escrituras: «El que cree en mí, de lo más profundo de su ser brotarán ríos de agua viva». «Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar». La fe salvadora se agarra de las promesas de Cristo como los cuernos sobre el altar. Estos son los medios por los cuales somos llevados a esa unión salvadora. Las promesas que son «sí» y «amén» en Cristo, esas promesas que se encuentran a través de las Escrituras, llegan a ser, por así decirlo, el camino por el cual andamos en fe hacia los brazos del Salvador.

4) La fe salvadora en relación con la sumisión a los preceptos de Cristo

En cuarto lugar, presento este encabezado: por medio de la fe salvadora, nos sometemos alegremente a los preceptos y al gobierno de Cristo. Este es un asunto crucial. Muchas personas dicen: «Acepta a Cristo como tu Salvador». Pero no dicen nada de lo siguiente: «Sométete a Cristo como tu Señor. Acepta la Palabra de Cristo como la norma para tu vida, para que, en tu vida personal, familiar, laboral y social, la Palabra de Cristo sea tu gobierno y te conduzca en los senderos de justicia por amor a su nombre».

Prestemos atención a unos cuantos pasajes. De nuevo, el pasaje de Mateo 11: «Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar». ¿Qué palabra viene después? «Tomad». ¿Tomad qué? «Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí». ¿Qué es un yugo? Era una barra que se cargaba sobre los hombros para cargar cántaros de agua u otros artículos, o una yunta de bueyes que tiraban hacia la misma dirección y araban el mismo surco. Jesús dijo: «Cuando acudas a Mí para quitarte esa carga pesada y opresiva de encima, toma mi yugo sobre ti. Mi yugo es fácil. Mi carga es ligera, ¡pero es real! Toda persona a quien yo le quito la carga del pecado, toma mi yugo para aprender de Mí. ¿Qué aprenden de Mí? Todo lo que digo a través de Mi Palabra para que la vida sea gobernada por las Escrituras».

Existen muchos pasajes que tratan sobre este tema. Pedro podía decir: «Vosotros andabais descarriados como ovejas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Guardián de vuestras almas» (1 Pedro 2:25). Un guardián es un administrador. «Habéis vuelto al Pastor y Guardián de vuestras almas», a quién debemos rendir cuentas en toda faceta de la vida. «Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco y me siguen» (Juan 10:27). «Vino a ser fuente de eterna salvación para todos los que le obedecen» (Hebreos 5:9). «El que dice: “Yo he llegado a conocerle”, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso y la verdad no está en él» (1 Juan 2:4). «El que dice que permanece en Él, debe andar como Él anduvo» (1 Juan 2:6). Pasaje tras pasaje muestra que donde existe la verdadera fe salvadora, hay una sumisión alegre a los preceptos y al gobierno de Cristo.

Amo el Salmo 2, donde Dios declara que las naciones y las personas importantes se reúnen y traman para quitarse el yugo de Cristo, hablan de cómo romperán las cadenas de Su ley y de Su gobierno. Las Escrituras dicen: «El que se sienta en los cielos se ríe» (Salmo 2:4). Solamente existen unos pocos lugares en las Escrituras que mencionan la risa de Dios. Siempre se refieren a la risa que provocaría una pequeña cucaracha que de algún modo se subiera a esta plataforma y que de repente pudiera hablar, se parara en sus patitas traseras, levantara los puños y dijera: «Predicador, no me agrada lo que estás diciendo. Quiero que cierres la boca y si no lo haces, ¡te daré una paliza!» Yo le podría responder a esa cucaracha: «¡Ja, ja, ja! ¿Tú me darás una paliza Señor Cucaracha? No hay duda de quién ganará; calzo un número 12». Entonces se oiría el crujido de la cucaracha bajo mi zapato. En una situación así, me reiría, y este es el cuadro que se presenta. El que se sienta en el cielo ve a unos hombrecillos insignificantes que dicen: «Vamos a hacer lo que nos plazca. Adoptaremos nuestra propia identidad sexual. A la basura con todas estas nociones de una masculinidad y una feminidad distintivas. Escogeremos cualquier senda por la cual nos lleven nuestros placeres eróticos. ¿A quién le importa Dios? El Dios que hizo el varón y la hembra. ¿A quién le importa la inviolabilidad del matrimonio? ¿A quién le interesa la inviolabilidad de las relaciones sexuales?» A Dios le importan todas estas cosas y cuando mira a los hombrecillos insignificantes, se ríe.

Dios dice que en presencia de tal Dios que exalta a Su Hijo y lo sienta a Su diestra, debemos: «Honrar al Hijo. Le he entregado todo gobierno. Él tiene el cetro del universo en Su mano. Hónrenlo con sumisión. Honren al Hijo para que no se enoje y perezcáis en el camino».

Bueno, he tropezado a través de los últimos encabezados, pero espero que haya presentado algunos puntos que nos ayuden a pensar bíblicamente. ¿Qué significa llegar a creer en Cristo en verdad? No estoy diciendo que sea necesario llegar a la fe con unos conceptos que se expresan usando las mismas palabras que yo he usado. Esto sería francamente estúpido y también irresponsable. Pero es mi esperanza que, si eres un verdadero creyente, te has dicho a ti mismo: «Sí, es verdad, esto fue lo que ocurrió conmigo. Me encontré acercándome a Jesús y en Jesús encontré la respuesta al problema del pecado, al por qué de mi existencia y al significado de la vida. Sí, confío solamente en Su vida perfecta y en la muerte que Él murió a favor de un pecador como yo. Confío solamente en Él. Sí, encuentro consuelo en la promesa de que una vez acudimos a Él, Él nunca nos echará fuera. Amo su yugo; he encontrado que es fácil y que su carga es ligera». Si estas cosas son parte de tu experiencia espiritual entonces eres un verdadero creyente y crees con la fe de los elegidos de Dios.

Pero si estás sentado aquí y dices: «No tengo ni idea de lo que habla este hombre. Habla de la vida perfecta de Cristo y la muerte perfecta de Cristo. Estas cosas nunca me han pasado por la mente. Esa idea de someter mi vida a Cristo de manera que desee conocer Su voluntad para cada faceta de mi vida con un anhelo por complacerle, no la conozco». Amigo, si ese eres tú, eres un incrédulo y la ira de Dios cuelga sobre tu cabeza. Estoy aquí hoy para decirte que, si te vuelves de una vida de autodeterminación, una vida en la que defines lo que está bien o mal de acuerdo a tus propios estándares, en la que vives para complacerte a ti mismo y para ti mismo (como Pablo la describe en 2 Corintios 5:14) –si aquí y ahora, te vuelves de esa vida y descansas sin reservas sobre el Señor Jesucristo, crees en Cristo, crees sobre el Señor Jesucristo ¡serás salvo! Quiera Dios que acudas a Jesús.

Quiero terminar con una analogía que ha sido una bendición para mí a través de los años. Durante el ministerio de sanación de nuestro Señor, se corrió la palabra de que Él limpiaba a los leprosos, sanaba a los ciegos y abría los oídos de los sordos. En una ocasión, Él estaba saliendo de un pueblo y parece que un hombre ciego, un hombre que no podía ver lo que estaba ocurriendo pero que tenía buenos oídos (no como yo que tengo usar un aparato para poder escuchar), este hombre escuchó cierto alboroto. Tal vez le dio un empujoncito a alguien que le quedaba cerca.

¿Qué está pasando?

Jesús el Nazareno, de Galilea, está entrando en nuestro pueblo.

¿Jesús? ¿El mismo que abre los oídos sordos y cura los ojos ciegos?

Sí, ahí viene.

Él escucha y oye que se acercan unos pasos, hasta que como un hombre ciego que ha cultivado sus otros sentidos hasta agudizarlos más que los sentidos de aquellos que pueden ver, sabe que Jesús debe estar justo al lado de él. Entonces, clama: «Hijo de David, ¡ten misericordia de mí!». La gente que lo rodea le dice: «Cállate. Él no tiene tiempo para ti. Ha silencio». Pero la Biblia declara que él gritó aún más alto: «¡Hijo de David, ten misericordia de mí!». Luego dice con unas palabras muy hermosas: «Y deteniéndose Jesús».

¿Quieres parar al Señor Jesús en seco? Comienza a gritar como un méndigo ciego: «Hijo de David, ¡ten misericordia!» Jesús dejará cualquier otra cosa que esté haciendo he irá a ti en gracia salvadora y en poder, te abrirá los ojos ciegos, destapará tus oídos sordos, te levantará de entre los muertos y te hará una nueva criatura en Él.

Oh, mis hermanos predicadores, ¡qué evangelio tenemos para predicar! Que proclamación tan libre y sin trabas que nos permite decir a todo pecador: «Cristo es tuyo si confías en Él». ¡Dios quiera que acudas a Él hoy mismo! Vamos a orar.

Padre santo, te damos gracias por tal Salvador y tal salvación. Te damos gracias por lo que en muchas maneras es la pura sencillez de la fe salvadora: nosotros, pecadores, entramos en una relación con un Salvador que es apto y está dispuesto. Oramos que Tú bendigas la proclamación de Tu Palabra, para que su resultado sea el que algunos pasen de muerte a vida, que algunos sean confirmados y fortalecidos en la convicción de que en verdad creen con esa fe que Tú les has otorgado por el Espíritu. Para aquellos que se demoran, Señor, que vean ellos la necedad de seguir esperando. Que este sea el día en el que ellos clamen al Señor Jesús, Hijo de David: «¡Ten misericordia de mí!» Escúchanos, te lo rogamos, en el nombre de Jesús. Amén.

© Copyright | Derechos Reservados

Those of you who have seen the program for the conference will know that it is announced that today I am to preach to you on the subject of a sermon on “Four Essential Properties of Saving Faith.” I realized that that sounds like you’re going to get a theological lecture. That sounds like a title that a teacher of theology might give as a lecture to his students in a seminary. “The Four Essential Properties of Saving Faith.” I assure you that what I have in my heart and I trust in my head and hopefully on my tongue, is far from a theological lecture. This subject is nothing less than a matter of life and death. Eternal life on the one hand, or eternal death on the other hand. Let me quote several texts of Scripture that underscore that very clearly.

In Romans 1:16 we read, “I am not ashamed of the gospel, for is is the power of God to everyone that believes: to the Jew first, and also to the Greek.” Then in John 3:36 we read, “Whoever believes has eternal life, but he that believes not, for the wrath of God abides on him.” As surely as we sit under this roof—if you are not a believer, if you are not united to Christ in true, saving faith—the wrath of Almighty God hangs over your head. It’s as surely as that roof hangs over your head. It’s only a heartbeat that keeps that wrath from falling down upon your head and pressing you into everlasting darkness, where there is weeping and wailing and gnashing of teeth.

Another text is Ephesians 2:8, “For by grace are ye saved, through faith.” Finally, Revelation 21:8 says, “But the fearful and the unbelieving shall have their part in the Lake of Fire. This matter of saving faith and whether we possess saving faith is not a theological gymnasium, where we play games with words. It is a matter of eternal life or eternal death.

Because the Bible clearly speaks of people who have a kind of faith that falls short of real, saving faith, we should know the difference between the two. Listen to these Scriptures that speak of people that believed, and yet fell short of a saving relationship to the Lord Jesus.

In John chapter 2, the Scriptures tell us in verse 23 that when Jesus was in Jerusalem and had been performing many miracles. John tells us, “Now when He was in Jerusalem at the Passover Feast, many believed in His name when they saw the signs He was doing. But Jesus on His part did not entrust Himself to them, because He knew all people, and needed not that anyone should bear witness about all men, for He Himself knew what was in man.” Here were people that said, “Yes, we believe in Jesus. We see His miracles that validate who He is.” But Jesus did not believe in them. It’s the same Greek word. He did not entrust Himself to them, because He knew that their professed faith was not real, saving faith.

You find the same thing in John chapter 8, verse 31. Our Lord says, “Jesus said to the Jews who had believed in Him, ‘If you abide in My word, then you are truly my disciples, and you will know the truth, and the truth will set you free.’ They answered Him ‘We are offspring of Abraham, we have never been enslaved to anyone. How is it that you say we will become free?’” Here are believers. The text is clear, “The Jews believed in Him.” Jesus underscores what the fruit of saving faith is and says, “If you continue to abide by My word, you’ll know the truth; the truth will make you free.” They say, “Why do we need to be made free? We have never been in bondage to anyone.” Later on, in this very chapter, to those same people, in verse 44 Jesus says, “You are of your father, the devil.” Here are believers who are children of the devil! So, it’s possible, you see, to have a kind of faith that falls short of real, saving faith.

Again, in the book of James, James is trying to get these people to understand that true faith is not just notions about God and about Christ, but that there is a vital life-transforming experience of the grace of God, where there is true faith. He says in chapter 2, verse 19, “You believe God is one. You do well.” In other words, “You believe what an Orthodox Jew is supposed to believe.” “Hear O Israel, the Lord our God is one.” He says, “You believe. Very well. The demons also believe—and they tremble.” The demons believe. The demons have faith. Is anyone ready to say this morning, “The demons are saved”? Of course not, but they had a faith that James says was a real faith. It even caused emotional responses. They shudder, they tremble in the light of what they believe.

Then you have that incident in Acts chapter 8. When Philip and others were preaching in Samaria there was a mighty work of the Spirit of God. In the midst of that, it said that a certain man believed and was baptized. Yet, after he showed his true colors, Peter said to him, “You do not have the root of the matter in you. Simon, you are still in the gall of bitterness and in the bond of iniquity.”

This subject of what are the four essential properties of saving faith is vital, because there is a faith that falls short of real, saving faith. Though men may drift along in this life with that faith that damns, a day is coming when our Lord sits upon His throne, and all will be gathered before Him. There will be many, according to Jesus, who will say, “Lord, Lord, did we not do this and that and the other?” He will say to them, “Depart from Me, I never knew you.” So, it’s vital for us to understand what are the things that make up true, saving faith. What was called in the passage of Titus 1:1, “The faith of God’s elect.” What does it look like? What is it made up of? Well, it would be lovely if we could turn to one or two texts of Scripture, and there find a nice, condensed, brief, accurate definition of saving faith. If there were such, I’m sure all of us would have memorized that verse, but God has not given us that. He’s given us a few verses that give us descriptions of faith. (Hebrews 11:1). But what God has given us in His Word is that He gives us illustrations of saving faith in action. So, we see what it is by what it does and what it does not do.

Then, there are analogies or pictures of what saving faith is. It’s called ‘looking,’ ‘eating’ and ‘drinking’ of Christ. It’s called ‘coming to Christ.’ It’s called ‘laying hold of Christ.’ So, we have to take all of these strands of biblical truth that show faith in action, faith by analogy and picture, and we need to spread them all out and put them in their obvious categories, and seek to come up not with a simple, little definition of faith, but try to identify what are those elements absolutely essential where we find saving faith. That’s what I’m going to attempt to do in my preaching today.

If you were to ask me, “Pastor Martin, what do you hope to accomplish in doing that?” I want to give you three c’s that capture what my goal is in my preaching today. My goal is to confirm, to convict, and to constrain.

First of all, in my preaching I want to be an instrument in God’s hands to confirm true believers that the faith you possess is indeed that faith which is the gift of God, and will issue in everlasting life. There may be some of you who have read these passages about the demons who also believe, and about that magician in Acts 8 that believed, and the many Jews that believed but were not truly saved. When you’ve come to them, perhaps you’ve scratched your head and said, “Lord, do I have the real thing? Is my faith true, saving faith?” I hope in the preaching of today you will see things that will strengthen your assurance, that will confirm to your own conscience that you really are united to Christ in true and saving faith.

Secondly, I hope to be an instrument to convict. Some of you who are not true believers, you may sit there right now and say, “I’ve believed the gospel for years, I’ve believed Christ died for sinners. I believe He rose from the dead on the third day. I attend a good, solid church regularly. Why would I have any reason to doubt that my faith is real?” Well, I hope there may be some in that category that would be brought to conviction, “I don’t have the real thing,” and will run to Christ, that you might indeed be truly united to Him.

Thirdly, I hope to constrain others. There may be some sitting here who have been thinking of the fact of your sin, the coming judgement, and that you have no confidence that your sins are pardoned. You have no confidence that you have a good record in the court of Heaven, and I’m hoping and praying that as I preach and we consider the elements of true, saving faith, you will be constrained to come to faith this morning. That you would be constrained by the work of the Holy Spirit to cast yourself without any reservation upon the Lord Jesus Christ, and leave here today saying, “I know I am a true believer in the Lord Jesus Christ, and I have eternal life in Him.” That’s my goal.

We looked at why the subject is important, we looked at what my goal is. Now, how am I going to pursue the goal? I want to pursue the goal by demonstrating that the elements of saving faith all have reference to the Lord Jesus Christ Himself. We’re going to consider saving faith in relationship to the Person of Christ, the provisions of Christ, the promises of Christ, and the precepts of Christ. I give you those four p’s. In the time that remains, let me attempt to unpack those four lines of truth.

1) Saving faith in relationship to the Person of Christ.

Here’s my basic principle: according to the Scriptures, in saving faith the sinner experiences direct, spiritual engagement with the Person of Christ. He is the object of faith, and faith united us to Him. Listen to these very familiar texts.

John 1:12, “As many as received Him [the Person] to them gave He the right to become the children of God, even to them that believe on His name.” What is it to believe on His name? It is to receive the Person of Christ.

Colossians 2:6, “As ye have therefore received Christ Jesus the Lord, so walk in Him, rooted and built up in Him, abounding in thanksgiving.” Here Paul, thinking of the Church in Colossae, says, “That’s a group of people. They have not simply stood before the cross and nodded their heads and said, ‘I believe Jesus died for sinners.’” He said, “As you have received Christ Jesus the Lord.” He gives all of His titles, indicating they received a whole Christ: a Prophet to teach them, a Priest to forgive them, and a King to rule over them.

John 6:37, “All that the Father gives Me shall come to Me, and him that comes to Me I will in no wise cast out.” What is saving faith? It is a coming to Christ Himself.

John 14:6, “I am the way, the truth, and the life. No man comes to the Father but by Me.”

In His great invitation, in Matthew 11:28, Jesus looks out on the vast multitudes burdened and bent down and heavy-laden with all the Pharisaic, empty religious rituals imposed upon the people, and He says, “Come unto Me, all ye that labor and are heavy-laden, and I will give you rest. Take My yoke upon you, and learn from Me.”

Then, the most familiar verse in the New Testament, what does it say? “For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whosoever believeth.” Then you have a little, Greek preposition eis, which means ‘into’. “Whosoever believes into Him should not perish, but have everlasting life.” Who has everlasting life? Those that have true, saving faith. And what is one of the fundamental elements of saving faith? It places us into Christ, and in union with Jesus Christ, we have all the blessings of the salvation provided by Christ. It is believing into Christ. You find that all the way through the book of John.

In that second verse probably most well-known, when that Philippian jailor—having seen the power of God—is ready to kill himself and Paul says, “Do yourself no harm. We’re all here.” He, seeing the power of God and the mercy and grace of God, cries out, “Sirs, what must I do to be saved?” Paul says, “Believe.” Then he uses a proposition, epi, which means ‘upon.’ When I place my Bible upon this shelf in the pulpit, all the weight of the Bible rests down on this shelf in the pulpit. “Believe upon the Lord Jesus Christ, and you shall be saved; and your house coming to faith, they shall be saved also.”

So, we think of this whole matter of what are the key elements of true, saving faith. In saving faith, the sinners experiences direct, spiritual engagement with the Person of Christ. The sinner—in all his guilt, in all his bondage, in all his wretched condition, and the Saviour in all the plenitude of His grace, power, mercy, and welcoming of sinners, the sinner in the magnitude of his need, the Saviour in the magnitude of His grace—they come together, and they embrace in true faith. It is a believing upon Him, a believing into Him. It is a receiving of Him.

One of God’s servant’s who has greatly helped me in understanding these things wrote as follows, “The essence of saving faith is to bring the sinner lost and dead in tresspasses and sins into direct, personal cotact with the Saviour Himself, contact which is nothing less than that of self-commitment to Christ in all the glory of His Person, and the perfection of His work, as He is freely, and fully offered to us in the gospel.”

The gospel is God’s horse upon which He rides to sinners, and says, “In My Son is everything you need: forgiveness, for pardon, for liberation from the power of sin and the snares of the devil himself.” In true, saving faith, this gracious Saviour and this needy sinner come into direct, personal contact that is nothing less than self-commitment to Him in all the glory of His Person. He is God and man in one Person forever, and the perfection of His work—the One who cried “It is finished”—this is how He is freely offered in the gospel.

Having established that first element, I trust from enough Scriptures to carry your conscience, let me say several things by way of application. There are some who teach, “Saving faith is nothing more than crediting the testimony God made about His Son.” God said, “This is My Son, My beloved. Listen to Him. This is My Son who will die as the Lamb of God to take away the sin of the world. Having paid the price for sin, He will be raised from the dead on the third day. Some days later I will take Him back to My right hand, and I will enthrone Him as the Messianic King, where He will reign until He puts the last enemy beneath His feet: death itself.” Credit that testimony; believe what God has said about His Son. That is not saving faith. The object of saving faith is not some truths about Christ, but Christ Himself. In saving faith, the sinner and the Saviour come into direct, spiritual engagement.

There are hundreds of tracts printed that say at the end, when they’re talking to the person who is reading the tract, “If you will acknowledge yourself to be a sinner, and believe that Jesus Christ died for you, you will be saved.” That’s not what the Bible teaches. Saving faith does not terminate on one of the saving acts of Christ. Without His death there is no salvation, but you can believe in His death for sinners, and split Hell wide open tomorrow! We’re not saved by simply believing He died for sinners anymore than we’re saved by simply believing He rose from the dead or ascended to the right hand of the Father on high. We are saved when the sinner in all his need, and the Saviour in all His grace and power, come into direct contact as the sinner believes upon, believes into, as the sinner receives Him who is offered to the sinner as the only Saviour of men.

2) Saving faith in relationship to the provisions of Christ.

Now, let’s look at a second element of saving faith; that has to do with the provisions of Christ. We began with its relationship to the Person of Christ, now what about the provisions of Christ?

You remember the Christmas story. Joseph finds out his wife is pregnant. He’s wrestling with what to do, and has several options under Jewish and contemporary law. As he’s wrestling with what to do that would be the kindest thing to do to Mary, an angel appears to him. The angel says, “Joseph, do not be afraid to take unto you Mary your wife, for that which is begotten of her is of the Holy Spirit, and she shall bring forth a Son. And you shall call His name Jesus, for He it is that will save His people from their sins.” (Matthew 1:20-21.)

Christ is identified—from His very conception—as the one Saviour sent by God. He has made provision for every aspect of our need for God to remain absolutely holy, absolutely just, absolutely upright, perfectly loving. God maintains the integrity of all of His attributes in the way in which He saves us. He does not have to trample any of His attributes under foot in order to save us. It would be too high a price to pay for God to trample upon His own integrity. So, He has conceived this marvellous plan of salvation by which His justice is magnified; His righteousness is exalted; His total uprightness, as well as His love and mercy and compassion is fully manifested. He does all of this in the Person of His Son.

But here’s a critical thing that we must never, never forget: if Jesus is to do what God has said He is to do—“He shall save His people from their sins”—He has to become what He became in order to do that work. The foundation of Christ’s saving work is the uniqueness of His Person as the God-man, and for God to save us in a way that does not compromise any of His attributes, there had to be an incarnation. There had to be the enfleshment of the second Person of the Godhead.

John 1:1-4, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. All things were made by Him, and without Him was not anything made that has been made. In Him was life. He was light and was the life of men.” Then verse 14 of John 1 says, “And the Word.” That eternal Word who was with God, who is God Himself, the second Person of the mysterious Trinity. It says, “The Word became flesh.” He did not cease to be the Word. He was equal to God Himself. He did not lose anything of His Godness. That’s impossible for God. But remaining all that He was as God, He lays aside the trappings of His Deity, the immediate worship of Seraphim and Cherubim and the multitudes, innumerable companies of angels.

He comes to Mary’s womb by the operation of the Holy Spirit. Think of it. Think of it! There, in that young virgin’s womb, the moment that conception occurred, when the Spirit of God—I say it reverently—took one of her eggs and impregnated Mary; God became a zygote. Think of it! The God who spoke the millions of galaxies into being by the word of His mouth. All things were made by Him! Suddenly, this God is tucked away in the dark confines of a young virgin’s womb, and is a two-celled human being, then a four-celled and a sixteen-cell. He passed through every single stage of prenatal development. There was a time when the hands that reached out and touched lepers were those little flippers of the fetus in the womb. Deity was sustained by an umbilical cord! Think of it, my friends! Why this stooping on the part of the second Person of the Godhead? Because, without a death died under the wrath of God, we could have no salvation.

The writer to the Hebrews says, “For as much as the children are sharers of flesh and blood, He likewise partook of the same, that through death He might destroy him that had the power of death, and deliver them who through fear of death were all their lifetime subject to bondage.
This is why Paul could write in Galatians 4:4, “When the fullness of the times had come, God sent forth His Son, made of a woman.” As the old creeds and confessions say, “Of the substance of Mary.” Without sin, but made of a woman. Listen carefully, “Made under the law, that He might redeem them that were under the law, that we might receive the adoption as sons.”

You and I—if we are ever to enter Heaven—we have to have a record that is absolutely, perfectly clean. There must be not one charge against us if we are to enter Heaven righteously. The God who knows the thoughts and the intentions of the heart, who knows our motives, our deepest, dirtiest, most selfish thoughts, He must be able to look at us and say, “I welcome you into My presence, my sinless one. My one against whom I have no charge whatsoever. My perfectly innocent one. I welcome you into My presence.” How can He do that? He can do it, because He sent forth His Son made under the law, and as our representative, as our Covenant Head, as the second Adam, the last man from Heaven. Think of it. Jesus stood under the law in our place, keeping that law in the full length and breadth of its demands, touching every thought, every word.

Think of it, you young people who have siblings. Never once as a little toddler did Jesus grab a toy of one of His brothers or sisters and say, “That’s mine. You can’t have it.” Never once. When He got old enough to have some chores, and Joseph said, “Son, take out the garbage,” not once did His lower lip go out even in a pout. Had Jesus pouted once, we would be damned! We would be damned, because there would be no perfect record of any man living in this world under the law who could present to God a perfect record and say, “My Father, this record I have, I have on behalf of My people.” That’s what justification is in the first, marvelous aspect of it.

Romans 5:19, “As through the one man, many were made sinners, so by the obedience of the other, the many are constituted righteous.” God credits to us as a provision made by Jesus Christ, the perfect record of His perfect obedience to God’s perfect law.

But He did something else. Galatians 3:13 says, “Christ has redeemed us from the curse of the law.” How? By persuading God to forget the curse? No, but, “By becoming a curse for us.”

The true significance of the cross is not to be found when you read the gospel records, and you see the tragedy of how His disciples failed Him in the Garden of Gethsemane. They forsook Him after He was arrested, and the multitudes were bloodthirsty, crying out, “Crucify Him!” “Will I release unto you Barabbas or Jesus called ‘the Christ’?” “Give us Barabbas! Crucify Him!” They tied Him to the whipping post, and the Roman soldier took that horrible instrument of torture, and he brought it down upon the bare back of the Son of God again and again and again, in a form of torture that often killed the victim. Our Lord’s back was laid into strips of bleeding flesh. Then He’s driven out and staggers under His cross, and they constript this man, Simon of Cyrene, and he carries the cross to the place of execution. Then there is the brutal treatment of stretching Him out upon the cross, pounding the nails into His hands and into His feet, lifting up the upright and sinking it into the hole, until His whole body comes down in a jarring searing, scorching spasm of pain. There He hangs, between earth and Heaven, and He mumbles not a word. Any of the words He speaks are words of grace, words of kindness. Then a strange thing happens at high noon: the heavens are shrouded in inky, dark blackness. Darkness was over the whole land from noon until three, as though God Himself said, “This scene is so horrific, I cannot look straight upon it.”

The Scriptures tell us that towards the ninth hour—three o’clock in the afternoon just at the time the local priest would be offering up the afternoon sacrifice—it says, “Jesus cried with a loud voice, ‘Elohi, elohi, lama sabachthani.’” “My God, My God, why have You abandoned Me?” In other words, “The crowds have cried for My blood. I was like a Lamb led to the shearers. I was dumb before My accusers. My disciples have forsaken Me, but My Father? You have upheld Me through all the years of My pilgrimage, and I could say, ‘I know that Your hear Me always.’ But now, My Father, all felt awareness of Your presence and Your support and Your nearness is gone. My Father, My God, why have You forsaken Me?” You know what the answer to that question is? Because the Scripture says He was being made a curse for us.

Isaiah the Prophet said, “The Lord has made to strike upon Him the iniquity of us all.” God, as it were, had stepped off His throne for a moment. He put on His special judge’s robes, and He said, “I and My Son are going into court, and I will sit as the universal, righteous Judge. My Son is going to come before Me laden with the sins of all of His people.” When the Father says, “My Son, I charge you guilty, deserving of the pangs of hell, for all those whom you voluntarily took as My deposit to You.” Remember? Jesus said, “All that the Father gives Me comes to Me.” “I gave them to you, My Son, and this is the pinnacle of your work for them, and if you are to release them and I am to say, ‘No punishment do to them,’ My Son, you must bare all the reality of forsakenness.” He was forsakened, because that’s the essence of hell. The last words every sinner will hear who is consigned to hell are these: “Depart from Me you that work iniquity.”

But thank God, that before He bowed His head and yielded up His Spirit, He gave out another cry. Personally, I believe that’s why He accepted the sour wine. He refused the drugged wine when they were about to crucify Him, because He wanted to be fully alert and fully alive to all the pains and agony of His suffering. Before His last cry, when He said, “I thirst,” they brought Him a sponge full of the sour wine, vinegar wine, that cheap stuff that the soldiers carried in a jug. He wet His lips, moistened His mouth and tongue enough, took one last big breath, and said with a loud voice: “Tetelestai!” It. Is. Finished. Not “I am finished,” but “it is finished.” What was finished? All the substitutionary, curse-bearing for you and for me.

Death and the curse were in that cup:
O Christ, ‘twas full for Thee;
But Thou has drained the last dark drop,
‘Tis empty now for me.
That bitter cup, love drank it up;
Now blessing’s draught for me
(Anne R. Cousin hymn)

This is how Christ made provision for our salvation: by His life of perfect obedience that God puts to our account, and by His substitutionary curse-bearing that God reckons on our behalf. So that God can be both just, and the justifier of the one who has faith in Jesus.

Very quickly, let’s sketch in a few more aspects of that provision of Christ. What He accomplished on the cross—gave up His spirit—was validated three days later. Romans 4:25 says, “He was raised again for our justification.” Having born the curse and carried it away, He is raised to validate that the price has been paid. On that cross, He defeated the powers of darkness. (Colossians 2; Hebrews 2; 1 John 3:8.) He could then set the captives free, because He conquered by His death.

Then He ascended to the right hand of the Father. His work on earth was done, but not His work of salvation. All those who come to true faith, they need to be kept in this light and kept through the door of death. How are they kept? Hebrews 7:25, “Wherefore, He is able to save to the uttermost all that come unto God by Him.” Why? “Seeing He ever lives to make intercession for them.” I am not just saved by the perfect life of Christ, by the substitutionary death of Christ. I am being saved by my interceding Christ at the right hand of the Father.

With all the remaining sin in us that could drag us down into shame, in a moment we’re kept by the same Saviour who will go on doing that work, until the Father says, “The hour has come, My Son. The last of Your elect and My elect are gathered in.” It’s time for the archangel to blow his trumpet. It’s time for the shout of victory. It’s time to go and gather all of that elect, that I might present to My Son His beautiful, His perfected bride called out of every kindred, tribe, tongue, and nation.” Made just on the basis of the work of Christ; made holy, conformed to the image of Christ by the indwelling Spirit. That is the work of Christ; that work that He obtained our salvation by.

What is saving faith? Saving faith is not just experiencing direct engagement with the Person of Christ. It involves appropriating and resting upon Christ’s provision for sinners, resting upon Christ’s work alone. Christ plus nothing equals: everything needed to make us right with God for time and for eternity. I hasten very quickly to just give you the other heads. I don’t have time to open them up.

3) Saving faith in relationship to the promises of Christ.

Thirdly, in saving faith we appropriate to ourselves the promises of Christ. What are the promises? They are wonderful promises. I already quoted one of them. John 6:37, “All that the Father gives me shall come to me. Him that comes to Me I will in no wise [I will never, never] cast them out. If any man thirst, let him come unto Me and drink.”

As the Scriptures says, “He that believes on Me, out of his belly shall flow rivers of living water.” “Come unto Me all ye that labor and are heavy-laden, and I will give you rest.” Saving faith takes hold of the promises of Christ like horns upon the altar. These are the means by which we are brought into that saving union. The promises that are yes and amen in Christ, those promises scattered throughout the Scriptures become, is it were, the very pathway on which we move in faith towards the embrace of the Saviour.

4) Saving faith in relationship to submit to the precepts of Christ.

Fourthly, I give you again the heading: in saving faith we gladly submit to the precepts and the government of Christ. This is critical. A lot of people say, “Trust Christ as your Saviour. They say nothing about, “Bow to Christ as your Lord. Embrace the Word of Christ as the rule of your life, so that in your personal life, in your family life, in your work life, in your social life, Christ’s Word governs you and leads you into paths of righteousness for His name’s sake.”

Listen to a couple of these texts. Again, the Matthew 11 text, “Come unto Me, all ye that labor and are heavy-laden, and I will give you rest.” What’s the next word? “Take.” Take what? “Take My yoke upon you, and learn from Me.” What is a yoke? It was either a bar across the shoulders of someone to carry jugs of water or other items, or to yoke two oxens together that they might pull in the same direction, plow the same furrow. Jesus said, “When you come to get that heavy, crushing burden taken off your back, take My yoke upon you. My yoke is easy, My burden is light, but it’s real! Anyone from whom I lift the burden of sin comes under My yoke to learn from Me. Learn what from Me? Everything I have to say throughout My Word so that our lives become regulated by the Scriptures.”

There are so many passages. Peter could say, “You were like sheep have gone astray, but you have now returned to the Shepherd and Bishop.” (1 Peter 2:25.) A bishop is an overseer. “You’ve returned to the Shepherd and the Overseer of your soul, to whom you are accountable in every facet of life.” “My sheep hear My voice; and I know them, and they follow Me. I give to them eternal life.” (John 10:27.)

He became the Author of eternal salvation to all that obey Him. “If we say that we know Him and keep not His commandments we lie and we do not the truth.” “He that says he abides in Him ought to walk even as He walked.” (1 John 2:4, 6.) Scripture after Scriptures shows that where there is true, saving faith, we gladly submit to the precepts and the government of Christ.

I love Psalm 2, where God says that the nations gather and all the big-shots, and they conspire how they’re going to cast off the yoke of Christ, how they’re going to break the chains of His law and His government. The Scripture says, “He that sits in the heavens will laugh.” (Psalm 2:4.) There are only several places in Scripture where it talks about God’s laughter. It’s always the laugh that I would have if a little cockroach somehow crawled up on the platform and all of a sudden the little cockroach could talk, and he reared back on his hind legs, shook his fists, and said, “Preacher, I don’t like what you’re saying. I want you to shut up or I’m going to take you on!” I could say, “Ha ha ha! You, Mr. Cockroach? No contest. Size 12.” You would hear the cracking of the cockroaches’ back. I could laugh, and that’s the picture. He that sits in the heavens sees puny little men. “We’re going to do our own thing. We’re going to have our own sexual identity. Phooey with all these notions of distinct masculinity/femininity. We’ll choose whatever path our erotic pleasures take us! Who cares about God?! The God who made the male and female. Who cares about the sanctity of marriage? Who cares about the sanctity of sex?” God cares, and when He sees puny little men He laughs.

In the face of such a God who exalts His Son and sits Him at His right hand, God says, “Kiss this Son. I’ve committed all government to Him. He holds the scepter of the universe in His hand. Kiss Him with the kiss of submission. Kiss the Son, lest He be angry and you perish in the way.”

Well, I’ve stumbled through the last couple of heads, but I hope there’s been some gleanings that will help you to think biblically. “What does it mean if I truly believe in Christ?” I’m not saying you must have come to faith with concepts framed in my words. That would be downright stupid, as well as irresponsible. But I hope sitting here—if you are a true believer—that you’ve said, “Oh, that’s right. What happened? I found myself approaching Jesus. I found in Jesus the answer to the sin question, to the question of why am I here? What is my life all about? Yes, I trust only in His perfect life, and in the death that He died for a sinner like me. I’m only trusting in this Christ. Yes, I find comfort in the promises that is having come to Him, He’ll never cast me out. I love His yoke. I’ve found it’s easy and His burden is light.” You see, if those issues are part of your spiritual experience, you are a true believer! You are believing with the faith of God’s elect!

But, if you’ve been sitting here saying, “I don’t have a clue what that guy’s talking about. He’s talking about Christ’s perfect life and Christ’s perfect death. Those things never entered my mind, and this idea of submitting my life to Christ so that in every area of life I’d want to know His will, and I’d want to please Him. I don’t have a clue what that is.” My friend, if that’s you, you’re an unbeliever and the wrath of God is hanging upon your head. I’m here to tell you that here, in this place today, if you will turn from that life of self-determination—defining right and wrong by your own standards, living to please yourself, living unto yourself as Paul describes it in 2 Corinthians 5:14—here and now, if you turn from that life and cast yourself without reservation upon the Lord Jesus Christ, believe into Christ, believe upon the Lord Jesus Christ, and you shall be saved! God grant that some of your will run to Jesus.

I want to close with one analogy that has blessed me through the years. In the healing ministry of our Lord, word was getting out that He cleansed lepers, He healed blind people, opened the ears of the deaf. On one occasion He was coming into a town, and apparently there was this blind man, a man who couldn’t see what was going on but had good ears. Unlike me, he didn’t have to stick an apparatus to hear. He heard some commotion, and perhaps he nudged someone near him.

“What’s going on?”
“Jesus from Nazareth, up in Galilee, He’s coming into our town.”
“Jesus? You mean the One who opens deaf ears, opens blind eyes?”
“Yes. He’s coming.”

He listens, and he hears the footsteps getting closer and closer and closer, until as a blind man, who cultivates his other senses more highly than those of us who are sighted, he knows Jesus must be just opposite him. So, he cries out, “Son of David, have mercy on me!” And the people around him say, “Shut up. He’s got no time for you. Just be quiet.” The Bible says he cried the louder, “Son of David, have mercy on me!!” Then it says the most beautiful words, “And Jesus stood still.”

You want to freeze the Lord Jesus in His tracks? Start crying out like a blind beggar, “Son of David, have mercy!” Jesus will stop whatever else He is doing, and come to you in saving grace and power, open your blinded eyes, unstop your deafened ears, quicken you from the dead, and make you a new creature in Himself.

O, my preacher brethren sitting here, what a gospel we have to preach! What a free, unfettered proclamation, that we can say to any and every sinner, “Christ is yours if you would only have Him. God grant you’ll have Him this day!” Let’s pray.

Holy Father, how we thank You for such a Saviour and such a salvation. We thank You in many ways for the pure simplicity of saving faith: we, sinners, getting in touch with a willing and an able Saviour. We pray that You would bless the proclamation of Your Word, that it may result in some passing from death unto life. That some will be confirmed and strengthened that they do indeed believe with that faith that You have given by the Spirit. For some who have been lingering, Lord, may they see the folly of waiting any longer. May they this day cry out to the Lord Jesus, Son of David, “Have mercy upon me!” Hear us, we plead. In Jesus’ name. Amen.

© Copyright | Derechos Reservados